La lecture d'aujourd'hui est entièrement consacrée au thème de l'Alliance. Le lecteur moderne remarque d'abord habituellement les phénomènes naturels qui accompagnaient la théophanie au Sinaï, le jour de la conclusion de l'Alliance (v. 9, 17-19). Derrière ces témoignages bibliques, il n'est pas difficile de voir une réalité historique : au Sinaï, on a découvert des traces d'un ancien volcanisme, et les anciens associaient partout des phénomènes naturels comme les tremblements de terre et les éruptions volcaniques à la manifestation de la présence ou de l'action de puissances supérieures.

Mais l'essentiel ici est autre : le contenu et le sens de l'Alliance dont Dieu parle à Moïse (v. 4-6). Les mots sur le « royaume de prêtres » ne sont pas toujours compréhensibles pour le lecteur moderne ; cependant le contexte néotestamentaire, où les chrétiens et l'Église dans son ensemble sont généralement appelés « saints », éclaire beaucoup de choses. Il serait d'ailleurs plus exact, sans doute, de parler ici non de sainteté au sens moderne du mot, qui suppose souvent la perfection et même l'absence de péché, mais de sainteté précisément dans son sens biblique traditionnel, c'est-à-dire de consécration, de cette qualité nouvelle que reçoit la vie de l'homme qui a réellement touché à la présence de Dieu, laquelle accompagna le peuple juif tout au long de son chemin historique et se manifesta ensuite avec tant d'éclat dans l'Église du Christ.

Le contact avec elle change réellement l'homme. Après une telle rencontre, il devient autre, acquérant cette qualité nouvelle que transmet la notion biblique de « consacré » ou de « sacré ». Et cette qualité nouvelle acquise par l'homme lui permet d'avoir des relations plus profondes avec Dieu. Sans elle, on n'entre pas dans le Royaume de Dieu ; c'est pourquoi l'Église, comme partie du Royaume, comme Corps du Christ, contient en elle la plénitude de la sainteté. On pourrait dire que, dans une certaine mesure, la nature même de l'homme change, devenant plus apte à la communion avec Dieu.

Bien sûr, de tels changements ne sont pas irréversibles ; bien plus, ils dépendent entièrement des relations de l'homme avec Dieu, dont ils sont une partie intégrante, et si ces relations se rompent, cette qualité nouvelle disparaît aussi. Mais Dieu voudrait que Ses relations avec Son peuple soient aussi stables et solides que possible, qu'elles soient telles que l'Alliance les suppose, et Il est prêt à tout faire pour atteindre le but fixé. Cependant, l'atteindre dépend non seulement de Dieu, mais aussi de l'homme.

Quel est le sens de l'existence du peuple de Dieu ? Dieu Lui-même répond à cette question de façon tout à fait univoque : être « un royaume de prêtres et une nation sanctifiée (« sainte ») ». Parfois, ces paroles ont été comprises littéralement, historiquement. Ainsi, la version sacerdotale de l'histoire du peuple de Dieu, reflétée dans les Livres des Chroniques, supposait que le sens principal de l'existence du peuple juif était la création de son propre État, et que le sens principal de l'existence de l'État et de ses dirigeants était la construction, puis le maintien, du Temple de Jérusalem et du corps sacerdotal qui lui était lié. Mais est-ce seulement de cela qu'il s'agit ? Bien sûr, l'existence du Temple, surtout après qu'il fut devenu le seul lieu sur terre où les sacrifices yahvistes étaient possibles, était extrêmement importante.

Mais est-ce de cela que parle Dieu lorsqu'Il appelle Son peuple « royaume de prêtres » ? Et que signifie alors « peuple sanctifié » ? Un peuple qui vient au Temple pour accomplir les sacrifices prescrits afin d'être sanctifié ? Et les autres ? Ceux qui, à l'époque du Second Temple, par exemple, vivaient dans les communautés de la diaspora sans avoir la possibilité d'aller à Jérusalem même une seule fois par an ? Tous ces hommes cessaient-ils vraiment de faire partie du peuple de Dieu uniquement parce qu'ils n'avaient pas la possibilité physique d'atteindre le Temple ?

Non, bien sûr. Car à cette époque, dans la Synagogue, on comprenait déjà que tout le peuple juif, comme peuple de Dieu, constituait un unique tout spirituel, sanctifié grâce au Temple et conservant cette sanctification grâce à la Torah. Et par le peuple de Dieu, tout le reste du monde est sanctifié : c'est pour cela qu'il existe dans le monde un peuple sanctifié par Dieu, afin que le monde entier soit sanctifié par lui. Ainsi se résolvait la question de la sanctification du peuple de Dieu et de tout le reste du monde aux temps préchrétiens. Avec la venue du Christ apparaît un nouveau peuple de Dieu, dont les frontières ne coïncident que partiellement avec celles de l'ancien peuple préchrétien : car ce nouveau peuple est sanctifié par le Messie Lui-même, qui lui ouvre le Royaume qu'Il a apporté dans le monde.

Cependant, l'ancien peuple, bien sûr, ne disparaît nulle part : l'alliance est conclue, ce qui est sanctifié est sanctifié. Et comment unir les deux peuples en un seul, seul le sait sans doute Celui qui les a sanctifiés tous les deux. Quant à nous, nous l'apprendrons très probablement seulement à la fin des temps, lorsque le monde sera transfiguré jusqu'au bout et que le Royaume se révélera dans toute sa plénitude.

Dans le livre de l'Exode, nous lisons aujourd'hui comment Dieu prépare Son peuple à conclure l'Alliance, comment Il donne des signes visibles et audibles de Sa présence. « Voici, Je viendrai vers toi dans une épaisse nuée, afin que le peuple entende quand Je parlerai avec toi, et qu'il ait toujours foi en toi ».

Comme cette vision et cette audition sont importantes pour nous, les hommes, pour notre foi. Mais l'Évangile révèle aussi l'autre face : sans la foi, nous ne comprenons pas non plus ce que nous voyons et entendons. La foi est un don de Dieu, mais nous sommes responsables de la manière dont nous utilisons ce don. Dieu fait tout pour faire grandir en nous la foi, mais sommes-nous toujours attentifs à Ses oeuvres ?