RÉFLEXIONS pour Ex 19:1-25

La lecture d'aujourd'hui est entièrement consacrée au thème de l'Alliance. Le lecteur moderne remarque d'abord habituellement les phénomènes naturels qui accompagnaient la théophanie au Sinaï, le jour de la conclusion de l'Alliance (v. 9, 17-19). Derrière ces témoignages bibliques, il n'est pas difficile de voir une réalité historique : au Sinaï, on a découvert des traces d'un ancien volcanisme, et les anciens associaient partout des phénomènes naturels comme les tremblements de terre et les éruptions volcaniques à la manifestation de la présence ou de l'action de puissances supérieures.

Mais l'essentiel ici est autre : le contenu et le sens de l'Alliance dont Dieu parle à Moïse (v. 4-6). Les mots sur le « royaume de prêtres » ne sont pas toujours compréhensibles pour le lecteur moderne ; cependant le contexte néotestamentaire, où les chrétiens et l'Église dans son ensemble sont généralement appelés « saints », éclaire beaucoup de choses. Il serait d'ailleurs plus exact, sans doute, de parler ici non de sainteté au sens moderne du mot, qui suppose souvent la perfection et même l'absence de péché, mais de sainteté précisément dans son sens biblique traditionnel, c'est-à-dire de consécration, de cette qualité nouvelle que reçoit la vie de l'homme qui a réellement touché à la présence de Dieu, laquelle accompagna le peuple juif tout au long de son chemin historique et se manifesta ensuite avec tant d'éclat dans l'Église du Christ.

Le contact avec elle change réellement l'homme. Après une telle rencontre, il devient autre, acquérant cette qualité nouvelle que transmet la notion biblique de « consacré » ou de « sacré ». Et cette qualité nouvelle acquise par l'homme lui permet d'avoir des relations plus profondes avec Dieu. Sans elle, on n'entre pas dans le Royaume de Dieu ; c'est pourquoi l'Église, comme partie du Royaume, comme Corps du Christ, contient en elle la plénitude de la sainteté. On pourrait dire que, dans une certaine mesure, la nature même de l'homme change, devenant plus apte à la communion avec Dieu.

Bien sûr, de tels changements ne sont pas irréversibles ; bien plus, ils dépendent entièrement des relations de l'homme avec Dieu, dont ils sont une partie intégrante, et si ces relations se rompent, cette qualité nouvelle disparaît aussi. Mais Dieu voudrait que Ses relations avec Son peuple soient aussi stables et solides que possible, qu'elles soient telles que l'Alliance les suppose, et Il est prêt à tout faire pour atteindre le but fixé. Cependant, l'atteindre dépend non seulement de Dieu, mais aussi de l'homme.

Le peuple se prépare pendant plus d'un jour à conclure l'alliance avec Dieu. L'exigence principale est ici de se purifier. À première vue, pourquoi ? Car il s'agit des commandements : ce sont eux qui seront donnés au peuple comme condition d'entrée dans l'alliance avec Dieu et comme condition pour conserver ensuite cette alliance. Il y aura bien sûr aussi le sacrifice qui sanctifie l'alliance conclue ; il faut s'y préparer.

Avant de participer au sacrifice, il était d'usage d'accomplir des rites de purification ; mais la question se limite-t-elle au sacrifice ? Le peuple ne peut pas monter sur la montagne où est Dieu. Physiquement, parce que la montagne fume. Il s'agit manifestement d'une éruption volcanique : on connaît des traces d'un ancien volcanisme au Sinaï. Et spirituellement ? Est-ce seulement l'éruption qui empêche le peuple de monter sur la montagne ? Dieu le dit directement : la cause n'est pas physique, elle est l'impureté ; or l'impureté relève de l'état intérieur de l'homme.

Ici, le problème n'est pas celui d'une éruption volcanique, mais celui de ne pas être prêt à rencontrer Dieu. Cette absence de préparation nous est propre à tous, dans une mesure ou une autre, car nous sommes tous des hommes déchus, et le péché n'épargne personne. Mais ici, au Sinaï, il faudra se tenir face à face avec Dieu. Bien entendu, il n'y a pas d'hommes sans péché dans le monde déchu, et aucun rituel de purification ne libère par lui-même du péché ; s'il en libérait, la venue du Christ ne serait pas pour nous un salut.

Ce qui importe est autre chose : la disposition au travail spirituel. « Ne vous approchez pas des femmes » : non parce qu'un tel contact souille, bien que beaucoup à cette époque aient pu le penser, mais parce que le rythme ordinaire de la vie familiale détend. Ici, près de la montagne où est Dieu, on ne peut pas se relâcher. C'est une sorte de camp militaire, non pas pour une guerre ordinaire, mais pour affronter sa propre nature humaine, qui fera obstacle à la rencontre. Le peuple, d'ailleurs, se révèle tout de même ne pas être prêt pour elle, bien que la prescription concernant les femmes, à en juger par le récit, ait été observée exactement.

C'est alors qu'apparaît, ou plutôt se manifeste, dans le peuple de Dieu, la première et principale division : la division entre ceux qui sont prêts à aller à la rencontre de Dieu et ceux qui ne le sont pas. C'est elle, cette division, qui déterminera ensuite toute l'histoire du peuple de Dieu, du moins en ce qui concerne sa vie spirituelle. Car par la suite elle deviendra la division entre ceux qui sont prêts à suivre Dieu et ceux qui préféreraient laisser cela à d'autres.

Les paroles du Seigneur lors de la conclusion de l'alliance avec Israël s'adressent aussi à nous, Son peuple. « Vous avez vu comment je vous ai portés sur des ailes d'aigle et vous ai amenés à moi », dit le Seigneur. Il le dit à chacun de nous. Il a appelé chacun de nous à Lui, dans Son Église. Chacun de nous a vu l'action de Son amour dans sa vie. Nous en souvenons-nous ? Ou bien nous semble-t-il qu'en fréquentant le temple de Dieu, nous Lui faisons une faveur ? Il nous a portés dans l'Église dans Ses bras... Soyons donc reconnaissants pour Son amour.

Quel est le sens de l'existence du peuple de Dieu ? Dieu Lui-même répond à cette question de façon tout à fait univoque : être « un royaume de prêtres et une nation sanctifiée (« sainte ») ». Parfois, ces paroles ont été comprises littéralement, historiquement. Ainsi, la version sacerdotale de l'histoire du peuple de Dieu, reflétée dans les Livres des Chroniques, supposait que le sens principal de l'existence du peuple juif était la création de son propre État, et que le sens principal de l'existence de l'État et de ses dirigeants était la construction, puis le maintien, du Temple de Jérusalem et du corps sacerdotal qui lui était lié. Mais est-ce seulement de cela qu'il s'agit ? Bien sûr, l'existence du Temple, surtout après qu'il fut devenu le seul lieu sur terre où les sacrifices yahvistes étaient possibles, était extrêmement importante.

Mais est-ce de cela que parle Dieu lorsqu'Il appelle Son peuple « royaume de prêtres » ? Et que signifie alors « peuple sanctifié » ? Un peuple qui vient au Temple pour accomplir les sacrifices prescrits afin d'être sanctifié ? Et les autres ? Ceux qui, à l'époque du Second Temple, par exemple, vivaient dans les communautés de la diaspora sans avoir la possibilité d'aller à Jérusalem même une seule fois par an ? Tous ces hommes cessaient-ils vraiment de faire partie du peuple de Dieu uniquement parce qu'ils n'avaient pas la possibilité physique d'atteindre le Temple ?

Non, bien sûr. Car à cette époque, dans la Synagogue, on comprenait déjà que tout le peuple juif, comme peuple de Dieu, constituait un unique tout spirituel, sanctifié grâce au Temple et conservant cette sanctification grâce à la Torah. Et par le peuple de Dieu, tout le reste du monde est sanctifié : c'est pour cela qu'il existe dans le monde un peuple sanctifié par Dieu, afin que le monde entier soit sanctifié par lui. Ainsi se résolvait la question de la sanctification du peuple de Dieu et de tout le reste du monde aux temps préchrétiens. Avec la venue du Christ apparaît un nouveau peuple de Dieu, dont les frontières ne coïncident que partiellement avec celles de l'ancien peuple préchrétien : car ce nouveau peuple est sanctifié par le Messie Lui-même, qui lui ouvre le Royaume qu'Il a apporté dans le monde.

Cependant, l'ancien peuple, bien sûr, ne disparaît nulle part : l'alliance est conclue, ce qui est sanctifié est sanctifié. Et comment unir les deux peuples en un seul, seul le sait sans doute Celui qui les a sanctifiés tous les deux. Quant à nous, nous l'apprendrons très probablement seulement à la fin des temps, lorsque le monde sera transfiguré jusqu'au bout et que le Royaume se révélera dans toute sa plénitude.

En quoi consiste le sens de l'existence du peuple de Dieu? Dieu Lui-même répond à cette question assez clairement: pour être «un royaume de prêtres et une nation sainte». Parfois ces mots étaient compris littéralement, historiquement. Ainsi, la version ecclésiastique de l'histoire du peuple de Dieu, reflétée dans le Livre des Chroniques, supposait que le principal sens de l'existence du peuple juif était la création de leur propre État, et le principal sens de l'existence de l'État et ses dirigeants était la construction, et puis le maintien du Temple de Jérusalem et liée à cela la corporation ecclésiastique. Mais est-ce seulement en cela le problème?

Bien sûr, l'existence du Temple, particulièrement après qu’il soit resté un seul endroit sur terre, où étaient possibles les sacrifices yahvistes, était extraordinairement important. Mais est-ce de cela que parle Dieu, en appelant Son peuple «le royaume de prêtres»? Et que signifie dans ce cas «une nation sainte»? Le peuple, qui vient au Temple pour l'accomplissement des sacrifices qu’il faut pour être sanctifié? Et les autres? Ceux qui à l'époque du Deuxième Temple, vivaient par exemple dans les communautés de la diaspora, sans avoir la possibilité de visiter Jérusalem même une fois par an? Est-ce que tous ces gens cessaient de faire partir du peuple de Dieu uniquement parce qu'ils n'avaient pas la possibilité physique de venir au Temple?

Non, bien sûr. Puisque à cette époque il y avait déjà dans la Synagogue une compréhension du fait que tout le peuple juif, comme peuple de Dieu, est une seule et même entité spirituelle, qui est sanctifiée grâce au Temple et garde cette sanctification grâce à la Torah. Et du peuple de Dieu, se sanctifie tout le reste du monde : c’est pour cela qu’existe dans le monde un peuple sanctifié par Dieu, pour que le monde entier soit sanctifié en lui. On résolvait ainsi le problème de la sanctification du peuple de Dieu et de tout le reste du monde au temps d'avant l'ère chrétienne.

Et avec la venue du Christ il y a un nouveau peuple de Dieu, dont les frontières coïncident seulement partiellement avec les frontières de l'ancien peuple d'avant l'ère chrétienne : car, ce nouveau peuple est sanctifié par le Messie Lui-même, en lui ouvrant ce Royaume, qu'Il a apporté au monde. Cependant l’ancien peuple ne disparaît bien sûr nulle part : l’alliance est conclue, ce qui est sanctifié, est sanctifié. Et comment lier ou unir deux peuples en un, connaît, probablement, seulement Celui qui les a sanctifié. Nous allons probablement savoir cela seulement à la fin des temps, quand le monde se transformera entièrement, et le Royaume se révélera dans toute la plénitude.

En quoi consiste le sens de l'existence du peuple de Dieu? Dieu Lui-même répond à cette question assez clairement: pour être «un royaume de prêtres et une nation sainte». Parfois ces mots étaient compris littéralement, historiquement. Ainsi, la version ecclésiastique de l'histoire du peuple de Dieu, reflétée dans le Livre des Chroniques, supposait que le principal sens de l'existence du peuple juif était la création de leur propre État, et le principal sens de l'existence de l'État et ses dirigeants était la construction, et puis le maintien du Temple de Jérusalem et liée à cela la corporation ecclésiastique. Mais est-ce seulement en cela le problème?

Bien sûr, l'existence du Temple, particulièrement après qu’il soit resté un seul endroit sur terre, où étaient possibles les sacrifices yahvistes, était extraordinairement important. Mais est-ce de cela que parle Dieu, en appelant Son peuple «le royaume de prêtres»? Et que signifie dans ce cas «une nation sainte»? Le peuple, qui vient au Temple pour l'accomplissement des sacrifices qu’il faut pour être sanctifié? Et les autres? Ceux qui à l'époque du Deuxième Temple, vivaient par exemple dans les communautés de la diaspora, sans avoir la possibilité de visiter Jérusalem même une fois par an? Est-ce que tous ces gens cessaient de faire partir du peuple de Dieu uniquement parce qu'ils n'avaient pas la possibilité physique de venir au Temple?

Non, bien sûr. Puisque à cette époque il y avait déjà dans la Synagogue une compréhension du fait que tout le peuple juif, comme peuple de Dieu, est une seule et même entité spirituelle, qui est sanctifiée grâce au Temple et garde cette sanctification grâce à la Torah. Et du peuple de Dieu, se sanctifie tout le reste du monde : c’est pour cela qu’existe dans le monde un peuple sanctifié par Dieu, pour que le monde entier soit sanctifié en lui. On résolvait ainsi le problème de la sanctification du peuple de Dieu et de tout le reste du monde au temps d'avant l'ère chrétienne.

Et avec la venue du Christ il y a un nouveau peuple de Dieu, dont les frontières coïncident seulement partiellement avec les frontières de l'ancien peuple d'avant l'ère chrétienne : car, ce nouveau peuple est sanctifié par le Messie Lui-même, en lui ouvrant ce Royaume, qu'Il a apporté au monde. Cependant l’ancien peuple ne disparaît bien sûr nulle part : l’alliance est conclue, ce qui est sanctifié, est sanctifié. Et comment lier ou unir deux peuples en un, connaît, probablement, seulement Celui qui les a sanctifié. Nous allons probablement savoir cela seulement à la fin des temps, quand le monde se transformera entièrement, et le Royaume se révélera dans toute la plénitude.