Puisque l'Ange a ordonné à l'évangéliste Jean de cacher ce que les tonnerres avaient dit, il l'a caché — et nous ne savons pas ce qu'ils ont dit. Il faut supposer que l'Ange avait ses raisons pour cela…

Il s'agit probablement de ceci : les tonnerres et l'Ange ont annoncé à l'évangéliste les mystères à venir, en parlant de ce que sera le monde après la victoire de l'Agneau. Selon les interprétations, dans la voix des tonnerres, il a été révélé à l'évangéliste quelque chose d'incompréhensible, qui ne peut être transmis ni expliqué par le langage humain ; il convient de noter que l'apôtre Paul s'est exprimé de manière similaire au sujet des mystères célestes, parlant de « paroles ineffables qu'il n'est pas permis à un homme d'exprimer » ( 12:4).

Parler de ce qui est incommunicable est inutile — à quoi bon les mots, quand ils sont impuissants ? De plus, dans les années 90 du Ier siècle, lorsque l'évangéliste écrivait l'Apocalypse, le danger du gnosticisme était déjà clairement visible, dont les adeptes s'adonnaient à de vains discours sur les mystères insondables de l'univers au lieu de suivre le Christ. C'est probablement ainsi que peut s'expliquer l'ordre de l'Ange de ne pas consigner par écrit les paroles des sept tonnerres. L'Ange lui-même, au sixième verset, parle de la différence principale et la plus frappante entre le monde transfiguré par la victoire de l'Agneau de Dieu et ce qui est accessible à notre expérience : « il n'y aura plus de temps », dit-il. Comment un homme, vivant dans le temps, peut-il comprendre et décrire un monde qui vit hors du temps ? Et les paroles des tonnerres se rapportaient vraisemblablement précisément à cela…

Quoi qu'il en soit, l'évangéliste consigne son expérience spirituelle, bien plus profonde et puissante que celle de la plupart d'entre nous. Il n'est pas surprenant que, dans son expérience, il y ait des choses qui ne soient pas destinées à tous ses lecteurs. Lorsque l'Église a inclus son livre dans les Saintes Écritures, l'argument en faveur de cela fut, premièrement, l'authenticité de cette expérience, deuxièmement — sa pureté, et troisièmement, le sens principal et direct du livre — l'annonce de la victoire à venir du Royaume de Christ dans toute la création.

Qui peut comprendre la nature de Dieu ? Bien sûr, Dieu Lui-même seul. Mais Il nous révèle ce qui est essentiel pour notre salut. C'est pourquoi l'Église s'est toujours efforcée d'être précise dans la compréhension de cette Révélation, et c'est pourquoi nous devons avoir une idée claire de ce qui est important pour notre cheminement vers Dieu.

L'idée selon laquelle Jésus-Christ serait une créature a été avancée pour la première fois par le prêtre alexandrin Arius au début du IVe siècle de notre ère. L'Église a très unanimement rejeté cette opinion comme étant erronée, car si ce n'est pas Dieu qui a partagé avec nous notre vie et notre mort, alors il n'y a pour nous aucun salut face au péché et à la mort. De la même manière, si le Saint-Esprit n'était qu'une force impersonnelle (une sorte de bouillie informe, que le Seigneur me pardonne), alors la communion avec un Dieu Personnel nous serait impossible. Dans ce cas, une fois de plus, il n'y a pas de salut, car toute la foi biblique s'effondre. En effet, le Saint-Esprit est précisément Celui qui répand la vie dans nos cœurs, et ce non pas dans une « existence post-mortem » hellénistique (qui est une idée non biblique), mais ici et maintenant. Ainsi, l'Église croit que Jésus est le Dieu-Homme, consubstantiel au Père selon la Divinité et consubstantiel à nous selon l'humanité, et que le Saint-Esprit est une Personne, Dieu, que nous adorons avec le Père et le Fils.

Les arguments que vous évoquez ne semblent pas convaincants. Certes, Jésus prie — car comment autrement un homme (et Dieu incarné en homme également) pourrait-il communiquer avec le Père ? Le mode de communion du Père, du Fils et de l'Esprit dans la Trinité est incompréhensible pour nous ; mais le Dieu-Homme Jésus-Christ s'abaisse pour nous au point de partager aussi notre mode de communion avec le Père. Quant à l'adoration de Jésus-Christ, les Saintes Écritures déclarent que c'est précisément la foi en ce qu'Il est le Seigneur qui donne le salut à l'homme. L'apôtre Paul, dans ses épîtres aux Romains ( 10:9), aux Philippiens ( 2:6-11) et aux Colossiens, affirme que la volonté de Dieu pour notre salut est que nous adorions Dieu en Jésus-Christ, car « en Lui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité » ( 2:9). Il est évident que l'opinion d'Arius sur la nature créée du Fils de Dieu contredit radicalement ces dernières paroles de l'apôtre.

Le Saint-Esprit, bien sûr, peut agir en chaque personne, et en de nombreuses personnes à la fois, puisqu'Il est Tout-Puissant ! Et « des langues, semblables à des langues de feu, qui se séparèrent les unes des autres » ne sont que les signes visibles de Sa venue, et non pas Lui-même. En fin de compte, je réponds aux lettres de nombreuses personnes — ma personnalité se divise-t-elle pour autant en morceaux de papier séparés ?

Il est véritablement important pour nous de connaître et d'accepter ce qui est exprimé dans l'enseignement dogmatique des sept Conciles Œcuméniques, y compris la conception de la Trinité, clairement formulée pour la première fois par saint Théophile d'Antioche dans la seconde moitié du IIe siècle. La Trinité de Dieu signifie pour nous qu'Il a) n'est pas comme nous ; b) nous surpasse, ainsi que notre compréhension ; c) a la vie en Lui-même ; d) nous donne la possibilité de partager avec Lui la plénitude de Sa vie. Ceci est en résumé, bien sûr. L'enseignement de l'Église sur le Dieu Trinitaire est suffisamment profond et significatif pour que l'on s'y familiarise à travers la Bible elle-même et des sources spécialisées.

Chacun, bien sûr, est libre de choisir sa confession. Mais pour les chrétiens, il est important de se rappeler que toute affirmation dogmatique a des conséquences dans la vie spirituelle pratique, et que ces conséquences doivent être observées et évaluées à leurs fruits.

Différentes interprétations sont possibles ici, comme la suivante. La Cananéenne appartient à un peuple païen, et il est caractéristique des païens de chercher à « utiliser » les puissances supérieures à leurs propres fins. Jésus engage avec elle un dialogue au cours duquel elle a l'opportunité d'accomplir un véritable cheminement spirituel (Il a agi de la même manière lors de Son entretien avec la Samaritaine —  4), en l'occurrence de passer de la volonté d'« utiliser » la puissance de Jésus à l'accueil de Sa miséricorde. Le dieu des Cananéens est un dieu redoutable qui punit, tandis que le Dieu des Juifs manifeste Sa miséricorde. À l'issue de cet échange avec Jésus, cette femme reconnaît la primauté des Juifs sur les Cananéens — non pas dans un sens politique, car tous se trouvent sous le joug romain, mais dans un sens religieux, car leur Dieu n'agit pas par obligation, mais par grâce. Ce faisant, elle accueille et manifeste sa foi en la bonté de Dieu, révélée en Jésus-Christ, et c'est précisément pour cette foi que Jésus la loue. Il ne s'agit pas de dire que Jésus n'avait pas « discerné » sa foi dès le début, mais plutôt qu'Il l'a aidée à s'élever jusqu'à cette pleine foi — en passant par une apparente sévérité initiale.