Réflexions pour  11 novembre 2026

Les droits des citoyens romains dans l'Empire romain étaient strictement respectés. Et Paul, comme on peut le voir, ne manqua pas d'en profiter. La citoyenneté romaine lui conférait une immunité contre toutes lois locales s'appliquant à ceux qui n'en disposaient pas. En conquérant toujours de nouveaux territoires, les Romains, en règle générale, maintenaient en vigueur les lois locales pour la population locale. Mais les citoyens romains, où qu'ils se trouvent, étaient sous la protection de leurs propres lois, les lois romaines.

La citoyenneté romaine pouvait être détenue non seulement par ceux qui étaient nés à Rome, mais aussi par des habitants d'autres territoires — dans des cas particuliers. Elle pouvait en principe être accordée à tout habitant de l'empire et l'était parfois réellement — pour des mérites particuliers ou pour des dons importants destinés aux besoins publics ou de l'État. Paul, par exemple, était citoyen romain de naissance, bien qu'il n'ait eu aucun lien avec Rome en tant que telle : il était né en Asie Mineure. Et voilà que maintenant l'apôtre fait usage de son statut : les autorités locales n'avaient absolument pas le droit de l'emprisonner, ni de le soumettre à des châtiments corporels (les citoyens romains en étaient dispensés).

Qu'est-ce que cela : un désir de prendre sa revanche, de remettre à leur place les représentants de l'autorité locale qui avaient manifestement outrepassé leurs pouvoirs ? C'est peu probable : car dans ce cas, Paul aurait pu déclarer sa citoyenneté romaine dès le début. Une sorte de compensation pour le préjudice moral subi ? En partie oui : il s'agit, après tout, en fait d'une reconnaissance publique par les représentants de l'autorité locale de leur erreur. Mais l'enjeu ne résidait pas seulement dans cette reconnaissance, ni seulement en la personne de Paul ou de ses compagnons. L'enjeu résidait dans le témoignage qu'il portait.

Bien sûr, la reconnaissance de leur erreur par les fonctionnaires locaux était contrainte. Mais elle était dictée non seulement par le statut de citoyen romain de Paul, mais aussi par les événements qui ont accompagné son emprisonnement. Il s'agissait de reconnaître la réalité et la signification de ces événements, dans lesquels la manifestation de la puissance de Dieu est clairement visible. Et donc, de reconnaître aussi la réalité du témoignage de Paul, qui a le droit d'exister. Afin que tout le monde puisse voir : ignorer Dieu et Son Royaume n'est possible que pour un temps. Même pour les représentants de l'autorité romaine.

S'adressant à ses disciples, Jésus leur dit des choses qui semblent tout à fait évidentes : Dieu est bon, Il donnera à Ses enfants ce qu'ils Lui demandent. Si même l'homme, étant plutôt mauvais que bon après la chute, ne souhaite tout de même pas de mal à ses propres enfants et exauce leurs demandes, que dire de Dieu ? Pourtant, on le voit bien, pour les disciples, comme pour beaucoup d'autres, y compris nous aujourd'hui, ce qu'a dit le Sauveur était loin d'être évident. Pourquoi en est-il ainsi ? Jésus y répond indirectement en appelant à une prière persévérante, à des requêtes insistantes. Cela semblerait simple, mais à quelles conditions une demande peut-elle être véritablement persévérante ?

Évidemment, au moins deux conditions sont nécessaires ici. Premièrement, ce qui est demandé doit être véritablement important pour celui qui le demande. Et ici l'essentiel est de ne tromper ni soi-même, ni les autres (il n'est pas question de Dieu, Il ne saurait être trompé en aucun cas) : si ce que l'on demande est vraiment important, absolument important, si c'est le but et le sens de la vie, du moins au moment où l'on formule la demande, on a de bonnes chances de l'obtenir (à condition, bien sûr, qu'il ne s'agisse pas d'un péché ou d'une violation directe d'un commandement). Mais si la demande est répétée comme un acte rituel traditionnel, alors qu'au fond de lui-même le demandeur ne croit pas trop au résultat, il ne peut y avoir aucun résultat : car une telle prière montre seulement que celui qui formule la demande n'a pas tant besoin de ce qu'il demande.

Et deuxièmement, celui qui demande doit avoir une confiance inconditionnelle en Celui à Qui il s'adresse. Non pas simplement croire en Son existence, mais précisément avoir confiance, comme on fait confiance à un père ou à un ami proche. S'il n'y a pas de confiance, si le demandeur s'adresse à Dieu comme un requérant à un fonctionnaire, sachant que ce dernier, très probablement, ne fera rien, il ne faut pas compter sur une aide. Et ce n'est pas parce que Dieu punit les méfiants de leur méfiance, mais parce que la confiance est le pivot spirituel sur lequel reposent les relations, qu'il s'agisse de relations avec Dieu ou avec l'homme. Et toute aide de Dieu à l'homme ne peut être accordée que dans le contexte de relations fondées sur la confiance. Or, s'il n'y a pas de confiance, il n'y aura ni relation, ni aide.

Les lépreux se sont eux-mêmes tournés vers le Christ pour demander de l'aide, et remarquons comment se déroule la guérison : Il les a immédiatement envoyés se montrer au prêtre en témoignage du miracle, comme l'exigeait la loi de Moïse. Ils se sont mis en route sans avoir encore été purifiés, et c'était risqué pour eux, mais ces personnes avaient la foi nécessaire pour la guérison. La purification s'est produite en chemin, mais, après avoir accompli les prescriptions de la loi, ils ont aussitôt oublié à Qui ils devaient ce don.

Seul un Samaritain est retourné vers le Christ. Certains pensent que son retour a été causé par l'impossibilité d'aller avec les Juifs chez le prêtre de Jérusalem, mais il aurait pu aller chez un prêtre samaritain et ne pas revenir non plus, car il ne découle nullement du récit qu'il aurait refusé d'accomplir les prescriptions de la loi, qui coïncidaient fondamentalement chez les Juifs et les Samaritains. Mais voici que lui seul revient, et Jésus note que seul cet homme, méprisé par les Juifs orthodoxes pour son hétérodoxie, a rendu gloire à Dieu. Les neuf autres, offrant les sacrifices prescrits dans le temple, auraient sûrement été surpris si on leur avait reproché de refuser de rendre gloire à Dieu. Mais il y a des situations où, derrière l'observation formelle des règles, il peut ne pas y avoir de véritable orientation vers le Créateur. Et c'est seulement à celui qui est revenu que le Christ dit : « Ta foi t'a sauvé ». La foi des neuf autres était suffisante pour recevoir la guérison, mais, apparemment, incomplète pour recevoir le salut.

La lecture d'aujourd'hui nous ramène une fois de plus à la question de la place de la religion dans la vie spirituelle de l'homme. En effet, Paul, qui, sur l'ordre des représentants de Rome en Judée, a été amené à Césarée (Ac 23:33), s'est retrouvé dans une situation quelque peu ambiguë. En fait, il a dû répondre aux représentants de l'autorité séculière dans une affaire qui ne concernait que la Synagogue et ceux qui lui appartenaient (vv. 2-21). Mais l'apôtre, de toute évidence, ne considère pas que ses désaccords avec le Sanhédrin et avec les sadducéens ne concernent que lui-même et ses coreligionnaires. Et ici, nous ne sommes nullement en présence d'un désir de l'emporter en s'appuyant sur le soutien de l'autorité romaine — c'est simplement que les accusations se sont avérées trop graves. Bien sûr, à cette époque, les représentants de Rome finissaient toujours, d'une manière ou d'une autre, par être impliqués dans tous les événements graves qui se produisaient en Judée et en Palestine en général, et les événements graves y étaient de toute façon liés soit au Temple, soit à la Synagogue, soit à quelque énième mouvement messianique qui menaçait de dégénérer en soulèvement. De plus, exécuter certaines des peines prononcées par le Sanhédrin (y compris les condamnations à mort) n'était possible qu'après leur approbation par l'autorité romaine, qui se réservait toujours et partout le dernier mot dans les questions concernant la vie et la mort de ses citoyens et de ses sujets. Il n'est pas surprenant que, dans l'affaire de Paul, qui était de surcroît citoyen romain, Rome, en la personne de ses représentants locaux, n'ait pu faire autrement que d'y prendre part.

Mais la gravité des accusations portées contre l'apôtre n'était pas seulement liée au fait que pour les crimes dont on l'accusait, la Torah prévoyait la peine de mort — l'essentiel résidait dans le fait même d'accusations de ce genre. Paul était accusé d'un crime contre le peuple, le Temple et la Torah (vv. 5-6), et il considérait manifestement que le fait de suivre la Torah était une question fondamentalement importante précisément dans le contexte de son témoignage sur le Christ et sur le Royaume. De toute évidence, il n'était nullement prêt à renoncer à la Torah, ni à la foi de ses pères, ni à sa judéité (vv. 11-21) — pour lui, un tel renoncement équivaudrait à un renoncement au Christ et au Royaume. Paul n'a jamais imposé sa religion à aucun de ceux que Dieu envoyait à sa rencontre, mais il ne voulait pas non plus permettre à ses adversaires de le priver de ce qui était une partie naturelle et organique de lui-même. C'est pourquoi l'apôtre défend son droit de rester juif, fidèle à la Torah et à son peuple, même devant les représentants de l'autorité séculière qui, au fond, n'avaient que faire de tout cela.

On peut et on doit renoncer à soi-même pour le Royaume, mais celui qui se trahit lui-même perdra et lui-même, et le Royaume.

Les dernières prophéties du Deutéro-Zacharie, rassemblées au chapitre 14, tout comme ses paroles précédentes, ne contiennent au fond que la description de ce que le prophète voit dans l'avenir. La plupart des prophètes précédents, y compris le premier Zacharie, dont les prophéties constituent les huit premiers chapitres du livre, s'adressent directement aux personnes qui les écoutent. Pénétrant les mystères du dessein de Dieu, les prophètes, au nom du Seigneur, adressent aux hommes un appel à la repentance et apportent une parole de consolation et d'espérance. Il n'y a rien de tout cela dans les prophéties du Deutéro-Zacharie — elles semblent s'adresser aux générations futures. Le Deutéro-Zacharie semble n'appeler à rien, il annonce les événements futurs comme inévitables, comme ce qui s'est déjà accompli par la volonté du Tout-Puissant. C'est là la différence frappante entre le Deutéro-Zacharie et tous les autres prophètes.

Et pourtant, il existe bien un lien entre les paroles du prophète et le contexte historique de sa vie. Peut-être que des rédacteurs et des copistes inconnus n'ont pas jugé nécessaire d'inclure des indications sur ce lien dans le texte du livre, mais on peut tout de même le voir. Le fait est que l'indifférence, le détachement envers la foi étaient devenus, à l'époque du prophète, la principale caractéristique de la vie spirituelle de son temps. On peut en trouver des indications chez tous les derniers prophètes, ainsi que dans des sources extra-bibliques. C'est pourquoi le prophète ne compte pas sur une réponse visible de ses auditeurs, il prophétise uniquement parce que l'Esprit, qui parle dans son cœur, l'y appelle. « Qu'ils écoutent ou qu'ils n'écoutent pas », — ainsi le Seigneur l'avait ordonné au prophète Ézéchiel. Cela peut également s'appliquer à la prophétie du Deutéro-Zacharie ; il s'adresse à ceux qui veulent et peuvent encore l'entendre.

De plus, sa conception du salut revêt une importance exceptionnelle pour la compréhension des prophéties du Deutéro-Zacharie. La plupart des prophètes de la première et de la deuxième génération voyaient et soulignaient dans l'histoire qui leur était contemporaine ce qui précédait l'avenir. L'intervention de Dieu dans l'histoire du peuple élu était pour eux le commencement, la première et incomplète manifestation du Jour de la Visitation à venir. Dans les événements qui leur étaient contemporains, les prophètes ne voyaient que des reflets du dessein de Dieu et s'efforçaient de comprendre ce dessein. Pour le Deutéro-Zacharie, en revanche, l'avènement futur du Christ n'a aucun parallèle ; les siècles précédant l'Incarnation ne trouvent leur plénitude et leur sens que dans les événements du Royaume du Messie. La venue, le rejet et l'intronisation du Messie deviennent pour lui l'unique centre vers lequel l'histoire est dirigée et sans lequel elle est sans but. Il ne prophétise pas pour changer le cours de l'histoire, ce à quoi étaient appelés les prophètes qui l'ont précédé. Le but du Deutéro-Zacharie est de désigner les événements à venir afin que les hommes aient le temps de s'y préparer, afin que les hommes puissent s'orienter sur eux dans leur vie.

C'est pourquoi le Deutéro-Zacharie est véritablement le dernier prophète, après qui il ne restera plus qu'à Jean le Baptiste d'annoncer que le Royaume prédit est venu. Et à partir de l'époque du Deutéro-Zacharie commence cette attente intense qui se trouve au fondement de la vie spirituelle de nombreux contemporains du Seigneur Jésus, de Syméon le Théodoque et Zacharie (le père de Jean le Baptiste) jusqu'à Nicodème et aux apôtres.

À l'encontre des idées répandues sur la grandeur terrestre d'Israël sous le règne du Messie, la première prophétie du chapitre 14 dit qu'à cette époque le pays sera ravagé par des envahisseurs étrangers. Il n'est pas donné au prophète de savoir que ce seront les Romains (les habitants d'une lointaine ville à l'ouest, qui à cette époque avait à peine dépassé ses trois siècles), c'est pourquoi il utilise les images de la captivité et du tremblement de terre sous Ozias familières à tous en Israël. Il est important pour lui d'informer ses auditeurs et lecteurs que dans l'époque à venir de calamités et d'asservissement, le Seigneur Lui-même viendra vers Son peuple. Quatre siècles avant le jour où Simon Pierre dira à Jésus : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu Vivant », le Deutéro-Zacharie annonce la venue du Messie : « Ses pieds se poseront en ce jour-là sur la montagne des Oliviers ». Mais, tout comme Joël, il voit dans le Jour de la Visitation quelque chose d'incompréhensible et d'effrayant, qui ébranlera les fondements du monde. « Il n'y aura plus de lumière, les astres se retireront » — ces paroles ne peuvent être qu'en partie comprises comme la continuation du témoignage d'Abraham, de Moïse et d'Amos sur les ténèbres qui enveloppent la présence de l'Invisible. Le Deutéro-Zacharie lui-même ne les explique pas, il décrit seulement avec parcimonie ce qui s'est révélé à son regard intérieur : « Ce sera un jour... ni jour, ni nuit ; seulement au temps du soir, il y aura de la lumière ». C'est cette même éclipse mystérieuse dont témoigne l'évangéliste Luc : « Il était déjà environ la sixième heure du jour, et il y eut des ténèbres sur toute la terre jusqu'à la neuvième heure » (Lc 23:44). Mais le prophète voit aussi que ces ténèbres, dans lesquelles le soleil s'obscurcira, deviendront pour le monde une source d'eau vive — ce même fleuve jaillissant de vie sous le seuil de la Maison de Dieu, dont parlait Ézéchiel.

Le Deutéro-Zacharie conclut sa parole en indiquant qu'en ce jour-là s'accomplira l'intronisation de Dieu Lui-même sur toute la terre, et Son nom deviendra l'unique dans l'univers. Les conceptions déformées et fausses des hommes sur le Créateur du monde disparaîtront, et l'humanité connaîtra le vrai Dieu. Et c'est pourquoi dans le monde entier, à commencer par Jérusalem, s'accomplira la victoire de la justice de Dieu, et tout mal sera frappé. La dernière prophétie, terminant tout le livre, parle du triomphe de l'adoration de Dieu dans le monde entier. Toutes les nations, affirme le prophète, se prosterneront devant le Roi, le Seigneur Sabaoth, car sans cela elles n'auront pas de source de vie (qui est ici symbolisée par la pluie, assurant la fertilité de la terre). Tous, même des nations aussi hostiles à la foi que les Égyptiens, participeront à cette adoration, et Jérusalem elle-même ainsi que tout ce qui s'y est passé deviendront un grand sanctuaire. Et ce triomphe, ce festin de la foi, sera conditionné uniquement par la venue du Messie et par rien d'autre. La pensée fondamentale de ces dernières lignes du livre est brièvement exprimée par l'apôtre Paul : « C'est pourquoi aussi Dieu L'a souverainement élevé et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre, et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Ph 2:9-11).

La liste des rois vaincus présentée dans le Livre de Josué ressemble beaucoup aux listes du même genre connues d'après des sources égyptiennes et babyloniennes. Elles étaient moins une vantardise qu'une sorte de mémorial : après tout, les rois soumis devenaient généralement des vassaux et des tributaires du vainqueur. Les descendants des vainqueurs comme des vaincus pouvaient s'assurer du bien-fondé des prétentions des premiers et des obligations des seconds. Et d'une manière générale, pour les générations ultérieures, de telles listes constituaient une sorte d'archive confirmant l'authenticité des événements que ces générations connaissaient par d'autres sources. En regardant la liste des noms énumérés dans le livre, on pourrait penser que presque la moitié du monde avait été conquise. En réalité, il s'agit d'un territoire relativement petit, mais à cette époque fortement fragmenté : chaque cité-État avait son roi, et chaque tribu, son chef. Il y avait beaucoup de villes en Palestine, et encore plus de tribus à l'époque. Évidemment, les Hébreux ont capturé la plus grande partie du pays lors de leurs campagnes de conquête, bien qu'ils ne l'aient pas conquis en entier.

L'écrivain sacré, cependant, en fournissant cette liste, n'a pas seulement pour but de glorifier la vaillance de son peuple ou de laisser un témoignage pour la mémoire des futurs lecteurs. En énumérant des noms qui ne disent rien non seulement à nous, mais, très probablement, à l'écrasante majorité de ses contemporains, il dit en quelque sorte : pour nous ces noms ne signifient plus rien, mais devant Dieu chacun d'eux a son propre sens, tout comme chaque personne, ayant porté l'un ou l'autre des noms énumérés, a sa propre signification à Ses yeux. Bien sûr, il s'agit d'une liste de vaincus, et non de vainqueurs, mais après tout, la victoire et la défaite n'ont d'importance pour Dieu que dans le contexte de la réalisation par Lui de Son plan. Or, Il veut sauver chacun — tant parmi les vainqueurs que parmi les vaincus — et par conséquent, Se souvient du nom de chaque personne qui, d'une manière ou d'une autre, s'est trouvée sur le chemin de Son peuple.