Réflexions pour  17 juin 2026

Que veut dire le prophète lorsqu'il affirme que Dieu est un bon refuge au jour de la détresse? Le plus simple, bien sûr, serait d'interpréter ses paroles en ce sens que le sentiment religieux, l'espérance en Dieu, aide dans les jours difficiles ceux qui possèdent une telle espérance. Il est difficile de contester cela; mais est-ce de cette espérance que parle Nahum? Car alors, au fond, il serait plus juste de parler non de Dieu comme d'un refuge sûr, mais du sentiment religieux comme d'un appui sûr, qui peut réellement être utile au jour de la détresse et l'a été pour beaucoup.

Or le prophète parle de la bonté de Dieu, qui devient un refuge au jour de l'affliction, et le texte hébreu correspondant peut aussi être interprété ainsi. Et la bonté de Dieu n'appartient pas seulement à Dieu: il l'a aussi déposée dans le monde qu'il a créé, lequel, au commencement, avant la chute, était, selon la parole de la Bible, « très bon » ou « très bien », le texte hébreu correspondant employant le même mot que Nahum emploie dans sa prédication. Une partie de cette bonté, inséparable de la plénitude du monde de Dieu, plénitude détruite par la chute, se trouve dans les hommes qui cherchent le salut auprès de Dieu. Le mot hébreu correspondant, rendu dans la traduction synodale par « ceux qui espèrent », signifie proprement « ceux qui cherchent un refuge » ou « ceux qui cherchent le salut ». En effet, quiconque cherche auprès de Dieu le salut ou un refuge est manifestement prêt à se confier à lui de tout son cœur, à s'appuyer entièrement sur lui; et une telle disposition établit entre Dieu et l'homme des relations profondes et solides, relations qui appartiennent moins au monde déchu qu'au Royaume.

Bien sûr, avant la venue du Christ dans le monde, il était encore trop tôt pour parler de la proximité du Royaume. Mais le monde avait été conçu dès l'origine par Dieu comme son Royaume. Il a cessé de l'être à la suite de la chute, qui fut un événement non pas tant naturel ou historique que spirituel, tous les phénomènes naturels et historiques liés à la chute n'en étant que la conséquence. Pourtant celui dont les relations avec Dieu se rétablissaient autant que possible pour le monde déchu participait à cette plénitude du monde de Dieu qui, pour le Créateur, demeurait toujours une réalité. Et une telle plénitude pouvait vraiment devenir un refuge authentique, même dans les jours les plus lourds.

Aujourd'hui le Seigneur nous parle de la manière de mourir pour un autre, de mourir pour la foi, et donc aussi pour lui. Mais à nous, nous est-il donné de mourir pour lui? Personne ne persécute notre foi, nous sommes libres; cela signifie-t-il que nous ne participons pas au martyre? Voici ce qu'écrit le poète et prédicateur John Donne dans la « Litanie » consacrée aux martyrs:

Et lorsque tu voulais si irrésistiblement
Mourir, avant même que cela te fût donné,
Et après, lorsqu'il ne te fut plus donné de mourir encore une fois,
Dans ton corps mystique généreusement dispersé, tu voulus
Mourir en Abel, et pourtant
En toi-même. Que leur corps soit
Pour notre pardon, une acceptation pleine de sens
De la mort, ou plus encore, de la vie: car voici, il en est
Pour qui ne pas être martyr est un martyre.

Nous sommes réellement libres; mais si, pour nous, ne pas être martyr est un tourment, si l'amour de Dieu et des hommes est si fort en nous que tout brûle intérieurement du désir de donner notre vie « pour nos amis », alors, par notre vie, nous communions à leur mort.

Dieu lui-même n'impose jamais sa miséricorde. Même sa venue dans ce monde s'accomplit simplement comme la naissance d'un Enfant terrestre. Si nous sommes appelés à ressembler à sa perfection (Mt 5:48), alors notre miséricorde et notre piété doivent elles aussi être non ostentatoires et non envahissantes, mais l'expression joyeuse de nos relations secrètes avec le Père céleste.

Le discours prophétique se poursuit, les paroles menaçantes ne se taisent pas, prédisant aux hommes les conséquences les plus cruelles de ce qu'ils ont commis. Et parmi de nombreux avertissements, la prophétie du retour d'Éphraïm en Égypte retentit de manière frappante, et même étrange au premier abord. Celui qui a fait sortir son peuple d'Égypte avertit ceci: après de nombreux siècles, le peuple infidèle peut revenir à son point de départ. Imaginer cela, c'est comme supposer que des siècles entiers puissent être effacés et que tout ce qui a existé entre le Seigneur et son peuple se soit dissipé sans laisser de trace. Et que reste-t-il maintenant? Recommencer depuis le début, ou même ne pas recommencer? Mais que restera-t-il alors à ceux qui se sont détournés de l'unique Espérance, sinon des errances sans sens parmi des peuples plus chanceux?

Non, le Seigneur garde fidélité à ses enfants même lorsqu'ils lui sont infidèles. Mais parfois, lorsque nous voulons vraiment nous passer de lui, il se retire pour ainsi dire, l'expression à la mode et parasite « pour ainsi dire » convient ici, et il nous donne la possibilité de voir ce que signifie vivre sans lui. Ou bien, comme dans ce cas, par son prophète, il dessine les conséquences de telles tentatives. Et maintenant nous avons le droit d'agir comme nous le voulons; seulement nous sommes privés d'une chose: la possibilité d'affirmer que « nous n'avons pas voulu cela ». On nous avait avertis!

La capitale de l'Assyrie est appelée une ville pleine de tromperie et de meurtre, et ce n'est pas un hasard si ces péchés lourds sont mis en évidence et mentionnés ensemble. Le chemin suivi par le royaume païen était un chemin de mensonge et de mort. C'est ce chemin même sur lequel le père du mensonge s'efforce d'entraîner les hommes, lui qui est justement appelé meurtrier dès le commencement et qui brûle de perdre tous ceux qu'il attire dans son bourbier. Les espoirs d'obtenir de lui le pouvoir sont d'emblée sans fondement: après avoir appâté par l'illusion de la puissance, il trompera et perdra forcément. Où sont maintenant les nombreux souverains dont la puissance semblait indestructible?

L'Empire assyrien s'est effondré lui aussi, et la prophétie de sa ruine s'est accomplie. Depuis lors, l'histoire de son peuple rappelle à bien des égards le destin d'Israël. Le peuple assyrien est encore aujourd'hui dispersé dans le monde entier, et, comme le peuple juif, on a plus d'une fois tenté de le détruire. Mais, comme Israël, ce peuple ancien vit encore aujourd'hui, ce qui signifie que son chemin historique ne se poursuit pas par hasard. Cela signifie aussi que le Seigneur ne ferme aucun des bons chemins, ni au peuple assyrien ni à aucun autre peuple.

Le Seigneur établit les prêtres comme médiateurs entre lui et le peuple. Ils réconcilient le peuple avec Dieu au moyen des sacrifices. Ils n'ont pas de revenus tirés de la terre: ils se nourrissent de l'autel, et leur part, c'est le Seigneur lui-même. Dans le Nouveau Testament, le sacerdoce est donné à tous ceux qui croient au Christ. Mais comment, alors, les droits et les devoirs des prêtres de la lignée d'Aaron se projettent-ils sur le sacerdoce néotestamentaire? Que signifie aujourd'hui pour nous avoir le Seigneur pour part? Et de quelle manière portons-nous notre ministère de réconciliation de Dieu avec le monde?