RÉFLEXIONS pour Lc 12:4-5

Le Seigneur nous appelle à ne pas craindre de confesser notre foi devant ceux qui ne l’acceptent pas, même s’ils nous menacent de mort pour cela. Et nous, qui vivons à une époque où la foi n’est pas persécutée et où, au contraire, la professer ouvertement et appartenir à l’Église dominante est prestigieux et honorable, nous pensons souvent que ces paroles ne nous concernent pas, que cette coupe s’est éloignée de nous. Nous nous souvenons que le XXe siècle fut en Russie une époque où la confession courageuse de la foi brilla d’un nouvel éclat, et nous regardons l’exploit de ces hommes et de ces femmes comme de l’extérieur.

Mais il ne devrait pas en être ainsi. Pas une seule lettre de l’Évangile ne devrait nous être étrangère ou nous sembler avoir été écrite pour d’autres que nous. Il importe seulement de comprendre ce qu’elle signifie personnellement pour chacun dans le contexte d’aujourd’hui. Oui, par exemple, être orthodoxe est maintenant admis en Russie. Mais sommes-nous prêts à nous ranger du côté du Seigneur, plutôt que de l’opinion publique ou de notre propre tranquillité, lorsque nous voyons certaines déclarations de personnes qui se disent orthodoxes commencer à contredire manifestement l’esprit de la Parole de Dieu ? Et cela humblement, sans nous imaginer de nouveaux prophètes.

Le passage d’aujourd’hui contient des paroles qui suscitent souvent la perplexité : « Quiconque dira une parole contre le Fils de l’homme sera pardonné ; mais celui qui blasphémera contre l’Esprit Saint ne sera pas pardonné. » Nous sommes habitués à ce que, dans le dogme de la Sainte Trinité, toutes les Personnes de Dieu soient égales d’une certaine manière spirituelle. Mais notre Seigneur Jésus-Christ est si doux que, jusque dans le caractère immuable de cette égalité, Il s’abaisse devant l’Esprit Saint ; une petite part d’une telle humilité nous suffirait. Prions donc pour cela.

« Je vous le dis : quiconque Me reconnaîtra devant les hommes, le Fils de l'homme le reconnaîtra aussi devant les anges de Dieu. Mais celui qui Me reniera devant les hommes sera renié devant les anges de Dieu. Et quiconque prononcera une parole contre le Fils de l'homme sera pardonné. Mais celui qui aura blasphémé contre l'Esprit Saint ne sera pas pardonné » (v. 8, 9, 10). On ne peut absolument pas dissocier les éléments de cette citation : il faut la considérer dans son intégralité. Nous commettons souvent cette erreur en cherchant, sans succès, à comprendre les deux dernières phrases (v. 10). Elles semblent paradoxales, incompréhensibles : serait-ce l'humilité du Seigneur devant l'Esprit Saint, qui est Son hypostase ? Oui, nous avons été témoins de l'humilité de Jésus devant le Père, qui est lui aussi Son hypostase ; cette explication a donc sa raison d'être. Oui, elle vaut pour les Évangiles de Marc et de Matthieu, où les versets correspondant aux versets 8 et 9, d'une part, et au verset 10, d'autre part, se trouvent dans des parties différentes du texte et ne sont pas reliés par le sens. Pourtant, cette idée de l'humilité de Jésus n'épuise pas tout le sens du verset 10 dans l'Évangile de Luc. Sa première partie est en effet très étroitement liée au verset 9, apparemment à dessein : si étroitement qu'on ne peut, semble-t-il, les dissocier et citer le seul verset 10 en l'isolant des versets 8 et 9, sans éliminer une pensée propre à l'évangéliste Luc. Ainsi, celui qui aura « renié » Jésus devant les hommes sera renié, tandis que celui qui aura prononcé une « parole » contre Lui sera pardonné. À première vue, ces affirmations semblent s'exclure mutuellement. Y aurait-il donc une différence essentielle entre renier et blasphémer, au point d'influer si considérablement sur une destinée ? En réalité, cette différence existe. Renier, ou « negaverit », comme nous le lisons dans la Vulgate, signifie « nier obstinément, rejeter avec insistance » (dictionnaire latin-russe de Petrouchenko) ; et il est assez clair qu'on ne peut rejeter que ce qui nous est proposé. Mais on peut blasphémer par inadvertance contre ce qu'on ne connaît pas. Combien de fois parlons-nous avec scepticisme de ce à quoi nous n'avons jamais vraiment eu affaire dans notre vie, de ce qui n'est pas encore venu à nous, simplement sur la parole d'autrui, de personnes auxquelles nous avons l'habitude de faire confiance ! Mais dès qu'il est question de l'Esprit Saint, il ne peut plus être question de « ne pas savoir » : l'Esprit Saint éclaire quiconque est entré en contact avec Lui. Ainsi, la seconde partie du verset 10 nous ramène au verset 9 : on t'éclaire, mais tu ne le veux pas ; c'est donc en connaissance de cause. Quelle richesse de sens nouveaux nous apporte le fait que Luc ait réuni des versets séparés chez les deux autres synoptiques ! Et, comme un refrain, retentit le redoutable avertissement de l'apôtre Paul : « Car il est impossible de renouveler encore pour la repentance ceux qui ont été une fois éclairés, qui ont goûté le don céleste et ont eu part à l'Esprit Saint, qui ont goûté la bonne parole de Dieu et les puissances du siècle à venir, puis sont tombés, s'ils crucifient pour leur part le Fils de Dieu et L'exposent à la honte » (He 6,4–6).

En parlant du Royaume et de la manière de l'obtenir, le Sauveur, semble-t-il, met au premier plan la question de la vie, de la vie que mène l'homme. Une telle approche peut être considérée comme tout à fait traditionnelle. En effet, dans la Bible aussi, lorsqu'il est question de l'homme et de sa vie ou de sa force vitale (la traduction synodale parle alors habituellement de «l'âme»), une ligne nette est tracée entre l'homme tel qu'il était avant la chute et l'homme tel qu'il est devenu après la chute.

Avant la chute, cette force était liée avant tout au souffle de vie que Dieu insuffla en l'homme lors de la création; après la chute, elle se trouva liée principalement au sang, à l'essence physiologique de l'homme, comme chez les animaux, chez qui elle est aussi liée au sang. Il apparaît que, pour les auteurs bibliques, la vie est entière et indivisible: elle ne se divise pas en spirituel et physique de sorte que l'une de ses composantes puisse être séparée de l'autre. Mais la qualité de la vie peut être différente, déterminée par l'état spirituel de l'homme: plus ses relations avec Dieu sont pleines et intenses, plus la vie de l'homme contient de spirituel, et plus sa composante spirituelle l'emporte sur la composante naturelle en la soumettant à elle. Dans le Royaume, semble-t-il, la vie de l'homme est entièrement transformée.

Ici une seule chose importe: l'homme vit-il de cette vie, ou non? Si sa vie devient une partie de la vie du Royaume, même la mort de son corps physique ne change rien en principe: car, dans le Royaume, la nature dans son ancienne qualité n'existe pas, et dans son état nouveau, transfiguré, elle n'est plus pour l'esprit quelque chose d'entièrement étranger, comme dans le monde non transfiguré. Et dans la mesure où la vie de l'homme, dans notre monde en cours de transfiguration mais pas encore transfiguré, appartient au Royaume, il peut ne pas craindre de pertes au moment de la mort physique: car la mort n'a rien à voir avec le Royaume. Mais si toute la vie de l'homme reste comme auparavant liée seulement au monde non transfiguré et à la corporéité non transfigurée, il n'a rien sur quoi compter: la mort sera pour lui la seule et dernière réalité.

Le Royaume finira de toute façon par transformer notre monde en le faisant devenir sa part, mais l'homme qui n'a pas de rapport avec le Royaume n'aura aucun rapport avec ce triomphe du Royaume, du moins jusqu'au jour du Jugement. C'est pourquoi Jésus conseille de craindre non pas celui qui peut tuer physiquement l'homme, mais celui qui peut le priver du Royaume: car, ayant le Royaume, l'homme ne perd rien même en cas de mort physique; mais ayant perdu le Royaume, tôt ou tard il perdra inévitablement tout, y compris la vie physique qu'il aura conservée à un prix si inadéquat.

La lecture d'aujourd'hui poursuit le thème du Royaume et de la religiosité. Elle commence par l'avertissement de Jésus au sujet du « levain des pharisiens » (v. 1). Et ce n'est certainement pas un hasard si Luc place cette parole bien connue de Jésus dans le contexte d'une autre de Ses paroles : il n'y a rien de caché dans le monde qui ne doive être révélé (v. 2). Car la religion ne change l'être humain qu'extérieurement ; intérieurement, il reste le même et, en entrant dans le Royaume, il ne pourra dissimuler sa véritable nature derrière sa religiosité.

Mais renoncer au « levain des pharisiens » conduit inévitablement au conflit et aux persécutions, dont Jésus avertit aussitôt Ses disciples (v. 4–5). Le Sauveur revient alors au thème de la pauvreté comme état spirituel. D'une part, celle-ci est bien entendu absolument incompatible avec la course au gain et aux biens matériels. C'est apparemment pour cela que Jésus n'a aucune intention de trancher le différend sur un héritage dans lequel on Lui demande d'intervenir (v. 13–15). Bien plus, Il raconte aussitôt la parabole d'un homme qui a accumulé des réserves pour des années, mais qui, comme le fait comprendre la parabole, n'aura pas l'occasion d'en profiter (v. 16–21). Il ne s'agit pas ici d'une simple condamnation de l'avidité, mais d'une mise en évidence de priorités mal ordonnées, qui déforment la vie spirituelle d'une personne et la privent de sens. Jésus explique aussi comment les ordonner correctement (v. 6–7, 22–34).

Il n'est pas question ici de vivre dans la misère, mais seulement de rappeler que le Royaume doit, quoi qu'il en soit, occuper la première place. Dieu donnera alors tout le reste à ceux qui cherchent le Royaume : suffisamment pour vivre, car ceux qui cherchent le Royaume n'ont pas besoin de réserves. Et c'est alors que se produit l'essentiel : l'être humain commence à vivre non plus de sa propre vie, mais de celle du Royaume (v. 32). Une vie que nul ne peut lui enlever, à moins qu'il n'y renonce lui-même. Seul celui qui vit de la vie du Royaume peut être un fidèle témoin du Christ : il sait qu'il vit non pas de sa propre vie, limitée et finie, que n'importe qui peut aisément lui enlever, mais de la vie du Royaume, qu'on ne peut perdre qu'en cédant à celui qui peut « jeter dans la géhenne » (v. 5). Ainsi Jésus rappelle à Ses disciples l'essentiel, ce qui donne son sens à la vie chrétienne : le triomphe du Royaume, et le fait que la tâche principale de quiconque veut suivre le Christ devient de s'efforcer de tout faire pour devenir partie prenante du Royaume et participer, en son temps, à ce triomphe.

En parlant du Royaume à ses disciples, Jésus le décrit avant tout comme une vie nouvelle, ouverte à ceux qui la cherchent. Mais on ne peut la trouver qu'à condition d'être soi-même absolument ouvert. Pour vivre de la vie du Royaume, il faut renoncer à sa propre vie. Non pas à l'espace vital en tant que tel, ni au courant de vie que la Bible appelle l'âme, mais au fait de s'approprier cet espace et ce courant, de les considérer comme sa propriété inaliénable, comme quelque chose qui vous appartient de droit.

Dans le Royaume, tout est autrement. Là, la vie est commune. Une seule pour tous. Elle n'est pas une propriété, elle est à l'usage de tous. Et l'ampleur de cet usage n'est limitée par rien, sinon par le potentiel spirituel de la personne elle-même. Autant de vie du Royaume elle pourra contenir, autant elle en recevra. Mais elle ne devient la propriété de personne au sens où nous avons l'habitude d'employer ce mot pour les rapports de propriété dans notre monde.

La vie du Royaume est tienne dans la mesure où tu peux vivre de cette vie. C'est pourquoi Jésus conseille de s'abandonner au courant de la vie du Royaume. D'y entrer comme dans un fleuve. Et d'avancer avec lui. Sans chercher, comme on dit aujourd'hui, à fixer quoi que ce soit. Sans chercher à évaluer ses propres états, ses réussites ou ses échecs. Sans s'accrocher à rien de ce qui attire et retient l'homme dans ce monde. Et surtout sans tenter de faire entrer la vie du Royaume dans des cadres religieux: ni avec le levain des pharisiens, ni avec celui des sadducéens, on ne pétrit la vie nouvelle. Le Royaume n'entre dans aucun cadre humain, mais il entre dans le coeur humain. Si, bien sûr, il devient pour l'homme le trésor principal. Car là où est le trésor, là aussi est le coeur.

« Vous valez plus que beaucoup de petits oiseaux » : pour beaucoup de gens aujourd'hui, ces paroles résonnent comme une révélation. Quand une vie humaine ne vaut presque rien (ou vaut beaucoup d'argent), la nourriture devient inévitablement plus importante que l'âme, et le vêtement plus important que le corps. La réalité du Royaume de Dieu nous libère de cet esclavage de l'argent, de la nourriture, du vêtement et de l'angoisse accablante du lendemain. Le Seigneur nous dit simplement : « Pour Moi, vous êtes plus importants et plus précieux que tout cela. » Nous savons très bien voir la laideur de ce monde et celle des gens qui nous entourent (et parfois la nôtre). Mais le Seigneur dit : « Pour Moi, vous êtes plus beaux que les fleurs des champs. » Nous tremblons de peur pour notre bien-être, notre santé et notre vie. Mais Il nous rassure : « N'ayez pas peur, Mon Royaume vous appartient. »

Le Royaume de Dieu qui vient exigera de l'être humain un chemin de foi particulier. Jésus dit aux disciples : « Ne vous inquiétez pas », mais condamne aussitôt le riche insouciant qui n'a plus de quoi s'inquiéter. La question ne se résout pas sur le plan de « travailler ou ne pas travailler », de faire ou non des efforts pour prendre soin de soi et de ses proches. Car l'enjeu ici n'est pas la nourriture ni le vêtement, mais l'espérance — ce sur quoi l'être humain s'appuie, le fondement sur lequel il se tient. Les disciples du Christ ont toujours besoin de manger et de boire ; ils ne deviennent pas des « lis des champs », ils restent des êtres humains. Mais ces hommes ne vivent pas par eux-mêmes, par leurs propres efforts, ni même par leur propre foi : ils vivent de Dieu, de Sa miséricorde envers eux. Au lieu de nos « problèmes » habituels, ils tournent leurs cœurs vers le Royaume, qui devient la mesure et le but de tous leurs travaux et efforts quotidiens.