RÉFLEXIONS pour Ep 3:14-21; Lc 12:49-53

Paul considère que la tâche principale du chrétien est un changement qualitatif de sa vie spirituelle. Dans cet appel lui-même, bien sûr, il n’y a rien de nouveau : le chemin de la justice a toujours supposé un tel changement. Mais désormais ce changement s’accomplit dans une confiance totale au Christ et avec Sa participation directe. La vie chrétienne est la vie du Royaume et la vie dans le Royaume, impensable sans une communion quotidienne directe avec le Christ comme avec son Roi.

C’est précisément dans ce contexte que l’apôtre parle de « l’homme intérieur », développant en quelque sorte le thème de la Torah intérieure, notion parfaitement connue à son époque de tout Juif qui prenait un tant soit peu au sérieux la vie spirituelle. Mais la Torah intérieure signifiait d’abord la présence, chez l’homme, d’un impératif spirituel et moral intérieur qui déterminait toute sa vie et qui, à son tour, était déterminé par la présence intérieure de Dieu et par la volonté de Dieu, que l’homme percevait comme une partie de son espace spirituel et comme un élément inséparable de sa vie spirituelle.

La Torah intérieure supposait une dynamique bien déterminée, liée à la dualité de l’homme déchu, de sorte que l’impératif intérieur exigeait de lui quelque chose d’autre, et souvent l’opposé de sa propre nature. L’apparition de « l’homme intérieur » signifiait que la nature humaine elle-même commence à changer. Elle n’est plus seulement une matière brute qu’il faut travailler par des influences spirituelles ciblées ; on a déjà réussi à en construire quelque chose d’assez apte, dans une certaine mesure, à la vie dans le Royaume.

Bien sûr, le processus est encore loin d’être achevé ; la pleine transfiguration est encore lointaine. Mais le fondement d’une humanité nouvelle, transfigurée, est déjà posé, et il repose sur la présence du Christ, qui a « habité » dans le cœur de ceux qui se sont confiés à Lui. Tout le travail spirituel ultérieur se déroulera désormais avec Sa participation directe, jusqu’au moment du triomphe complet du Royaume et de la transfiguration complète de la nature humaine.

Les paroles de l’apôtre Paul aujourd’hui contiennent un paradoxe intéressant : il prie pour que les Éphésiens puissent « connaître l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance ». Connaître quelque chose qui surpasse la connaissance ! En langage moderne, il veut qu’ils comprennent ce qu’il est impossible de comprendre ! Mais est-ce possible ? Oui. Il existe simplement différentes manières de connaître et de comprendre. Paul semble dire que l’amour du Christ ne peut être saisi par la raison, mais qu’il peut être connu par la grâce de Dieu. Dieu donne l’intelligence, y compris au niveau rationnel, mais elle vient de lui et non de notre intellect.

Après avoir parlé du nouveau peuple de Dieu, Paul aborde la vie spirituelle. Ce n'est évidemment pas par hasard qu'il appelle l'Église le corps du Christ, en parlant des chrétiens comme des membres de ce corps. Il ne s'agit manifestement ni d'une allégorie ni d'une unité d'idées. La fidélité des fidèles rend possible cette unité essentielle, organique, des chrétiens avec le Christ, que l'apôtre décrit comme la « demeure » du Christ dans le cœur de Ses disciples. Cette image en rappelle une autre, liée à la tradition prophétique : les prophètes parlaient eux aussi souvent du souffle, de l'esprit de Dieu, entrant dans le cœur de l'homme. Pour Paul, la demeure du Christ dans le cœur des fidèles est apparemment inséparable de leur vie dans le Royaume, où ils ne peuvent autrement s'enraciner (v. 14–19).

Ce n'est évidemment pas par hasard que l'apôtre aborde ce sujet dans ses réflexions sur le nouveau peuple de Dieu : c'est précisément le lien spirituel vivant des fidèles avec le Christ ressuscité qui en fait un peuple nouveau. Cette approche n'a rien de fondamentalement nouveau : de tout temps, le peuple de Dieu a été tel non en raison de sa religiosité particulière ou de son haut niveau spirituel, mais grâce à la présence de Dieu qui demeurait parmi lui depuis l'Exode, l'alliance du Sinaï et le don de la Torah. Seule la qualité de ces relations est nouvelle. Auparavant, la présence de Dieu était une donnée objective qui déterminait et renouvelait spirituellement la vie de ceux qui étaient prêts à suivre Dieu en suivant la Torah.

Désormais, la présence du Christ dans le cœur des fidèles ne dépend que des fidèles eux-mêmes ; elle ne renouvelle pas seulement leur vie spirituelle, mais les transfigure entièrement, de sorte qu'à la fin des temps, lorsque le Royaume se dévoilera dans toute sa plénitude, ils pourront en faire pleinement partie, dans la mesure où cela est possible à la nature humaine transfigurée. Pour Paul, le peuple messianique n'est pas simplement un peuple qui a accueilli le Messie. Du point de vue de l'apôtre, seul un peuple vivant d'une même vie avec le Messie peut devenir un peuple messianique : cette vie du Royaume que ni le Juif ni le païen ne peuvent trouver sans Lui.

Ce n'est pas étonnant que la principale activité de l'Église, selon les mots de Paul, soit la glorification de Dieu à travers Jésus-Christ. Mais qu’est-ce que cela signifie vraiment? Et qu’est-ce que sait en général la glorification, qui était connue au peuple de Dieu plusieurs siècles avant l'arrivée du Christ? Est-ce le témoignage de la fidélité à Dieu ? Est-ce le récit au monde de Sa grandeur ? Bien sûr et cela aussi. Mais et le récit de Dieu, et le témoignage de la fidélité à Lui sont seulement une conséquence. Et où est donc la base? Dieu dès le début voulait voir Son peuple comme un peuple-communauté. Et bien sûr l'office divin devait être le centre spirituel de la vie de la communauté. Mais en effet, l'office divin n'avait jamais été une affaire seulement humaine, Dieu y participait toujours, et non seulement dans ce sens que par Sa présence Il bénissait et sanctifiait la réunion des fidèles.

L'office divin était encore toujours inséparable de la sanctification du monde, dans lequel vivait le peuple de Dieu. Cet espace sacré, où se passe la rencontre de Dieu avec la communauté des fidèles, change tout à fait réellement le monde, en le faisant différent, pas tel qu’il était avant. Bien sûr il n’arrivait pas de parler de la sanctification et la transformation de toute la création avant l'arrivée du Christ, mais la présence même au monde de l'espace sacré, comme une alternative de l’existant ordre non transformé des choses, changeait principalement la situation spirituelle en lui.

Et avec l'arrivée du Christ elle a changé encore plus, a changé foncièrement : car avec Son arrivée, au monde est entré aussi le Royaume, alors la perspective de la transformation complète de la création devient maintenant tout à fait réelle. Mais maintenant aussi l’un des principaux outils de l'action de Dieu dans le monde reste l'office divin, seulement que maintenant il est pour l'Église inconcevable sans la participation du Ressuscité. Sa présence devient la principale théophanie, l’exhaustivité surpassant tout ce qui était avant. Et Dieu est maintenant glorifié en Lui à travers Son Église. Car c’est notamment ainsi que le monde se rattache au Royaume, trouvant à l’intérieur son salut.

Pour nous, comme pour les disciples de Jésus qui ont entendu les terribles paroles de la lecture d’aujourd’hui, il est difficile d’accepter une telle perspective. Ils attendaient le Messie qui viendrait comme libérateur et apporterait le triomphe à Israël. Les Romains tomberaient, Israël serait libre, et le monde, enfin, serait beau et bon. Mais Jésus, par sa perfection, par le fait qu’il est la Vérité même, est devenu une pierre d’achoppement pour tous et pour chacun. Sa présence même devient cause de division. Personne ne reste à l’écart ; chacun doit se déterminer sur Celui qui est venu.

Mais même si l’on accepte Jésus comme Messie, la division ne s’arrête pas là. Enfants et parents, frères et sœurs, nous nous tenons tous de côtés différents par rapport à lui, nous voyons tous des choses différentes et nous essayons de considérer comme principal ce que nous avons vu, nous précisément. L’un voit la colère, l’autre la miséricorde, un autre l’amour, un autre la lumière. Chacun juge nécessaire d’affirmer la primauté de sa propre vision de Dieu. C’est ainsi que se manifeste notre humanité abîmée au contact de sa perfection. Les apôtres y ont été confrontés, et cela continue jusqu’à aujourd’hui. D’autre part, nous avons déjà été avertis du danger. Et celui qui est averti est armé : il peut ne pas se permettre de devenir un conducteur de division.

« Je suis venu jeter un feu sur la terre, et comme je voudrais qu'il soit déjà allumé ! » Ces paroles de la lecture évangélique d'aujourd'hui sont parfois très difficiles à comprendre et à recevoir pour ceux qui sont habitués à ne trouver dans leur religiosité que consolation dans les peines de la vie, paix et repos. Mais le monde des chants d'Église agréables au coeur, le monde des lampes, des cierges et des icônes, ce n'est pas encore toute la foi. La foi est une lutte continue, un combat sans fin contre le péché.

Nous nous habituons souvent au fait que le péché existe dans notre vie, et nous cessons de le remarquer. Mais il existe aussi un état particulier, celui où le coeur brûle. Alors chaque péché, même le plus petit, touche l'âme comme une plaie brûlée. C'est l'état où la grâce descend et où l'on se tient comme Moïse devant le buisson qui ne se consume pas, et l'Esprit de Dieu embrase le visage. C'est l'état où il y a en toi tant de chaleur que tu ne peux tout simplement pas ne pas la partager. C'est l'état où aucune minute ne peut être vide, car alors le feu commence à te consumer toi-même. Vous souvenez-vous de la merveilleuse rencontre sur le chemin d'Emmaüs ? « Et ils se dirent l'un à l'autre : Notre coeur ne brûlait-il pas en nous lorsqu'il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures ? » (Lc 24:32). C'est sans doute d'un tel feu que le Seigneur nous parle.

Comme les images évangéliques sont polysémiques; coupées du contexte, elles émeuvent. N’est ce pas dans cette même Évangile que les disciples de Jésus voulaient faire descendre le feu du ciel, et Jésus leur interdit (voir Luc 9:54-56)? Il s’agit alors d’un autre feu ici, qui ne sert pas à détruire, mais plutôt à sauver les gens. Peut-être s’agit –il du feu de la pentecôte (voir Actes des apôtres 2:3), ou du feu de la purification (Is 4:4; Rev 3:18); ou peut-être s’agit-il du feu de la foi dans nos cœurs, dont avait merveilleusement dit la mère Marie (Skobstova): «Le christianisme est un feu, ou alors il n’existe pas». Est-ce que ce feu brule en nous, sommes-nous chauds ou simplement tièdes (voir Rev 3:15-16)? Comme notre cœur avait brûlé lorsque Le Seigneur nous offrit la première rencontre avec Lui (Luc 24:32). Ne sommes nous pas refroidis, n’avons nous pas abandonné notre premier amour (voir Rev 2:4)? C’est en effet notre responsabilité de conserver ce feu, que Jésus a fait descendre sur la terre.

Ces paroles de Jésus sur la division qu'il a apportée dans le monde troublent certains lecteurs de l'Évangile, surtout de nos jours. L'union nous semble aujourd'hui plus appropriée que la division ; nous voudrions que toutes les divisions entre les personnes disparaissent, et l'unité nous paraît par définition préférable à la division. Et il en est bien ainsi lorsqu'il s'agit de réalités secondaires. Du point de vue de l'Évangile, comme de celui de la vie spirituelle en général, toutes nos divisions — culturelles, linguistiques, raciales, même religieuses — sont par essence secondaires et ne touchent pas à l'essentiel : notre relation avec Dieu et sa dynamique. C'est la dynamique des relations avec Dieu et avec le prochain qui est essentielle ; tout le reste est secondaire. À cet égard, les personnes ne se répartissent qu'en deux catégories : celles dont la vie comporte une relation avec Dieu et la dynamique qui lui est liée, et celles dont la vie en est dépourvue.

Naturellement, l'absence totale de relation avec Dieu signifie pour l'homme la destruction totale de la personnalité, souvent suivie d'une destruction physique. Mais on peut aussi parler de la formation et du renforcement de cette relation, ou de sa dégradation progressive et de sa tendance à la destruction totale. À la limite, dans le contexte et la perspective du Royaume qui entre dans le monde, il doit être question soit d'aspirer à la plénitude de la vie du Royaume, soit de s'isoler soi-même : tenter de se retrancher, de créer son propre petit monde clos et d'y devenir roi, son unique maître et souverain. Le monde déchu existe précisément dans un tel isolement ; c'est pourquoi la division chrétienne fondamentale sépare ceux qui cherchent la vie du Royaume de ceux qui se contentent de la vie de ce monde, du monde déchu.

Ici, la division est réellement tout à fait inévitable. Les deux vecteurs spirituels évoqués sont incompatibles, non parce que les uns seraient « spirituels » et les autres non, mais parce que les uns cherchent la vie et avancent vers elle, tandis que les autres se contentent d'une vie-qui-meurt, d'une immersion progressive dans la mort qui règne dans le monde déchu. Il ne s'agit pas de points de vue ou de convictions différents, mais de directions opposées du mouvement spirituel, qui séparent inévitablement ceux qui les choisissent. En effet, des personnes qui marchent dans des directions différentes et opposées ne peuvent demeurer unies.

Les paroles du Sauveur sur la division qu'Il apporte au monde peuvent paraître dures jusqu'à la cruauté : la division signifie l'affrontement, et lorsqu'il s'agit de choses aussi graves, elle conduira inévitablement, tôt ou tard, à une véritable guerre. Mais, apparemment, dès lors qu'il s'agit du Royaume, l'affrontement est inévitable. La guerre aussi, si l'on parle de guerre spirituelle. Spirituelle, car il s'agit de l'affrontement entre le Royaume qui, selon les paroles de Jésus, « n'est pas de ce monde », et ce monde même. Il n'est pas question ici de la cruauté ou de l'intolérance de quelqu'un, mais de l'incompatibilité réelle du monde non transfiguré avec le Royaume. Ce n'est pas par hasard que le Sauveur présente l'opposition du monde au Royaume comme un signe de la fin des temps : cette fin survient sous une forme aussi effrayante précisément parce que le Royaume et « ce monde » ne peuvent coexister dans un même espace.

Désormais, les conflits internes qui naissent dans le monde déchu en raison de sa déchéance cessent d'être fondamentaux : mieux vaut se réconcilier avec son adversaire sans porter l'affaire devant le tribunal. Non parce qu'il aurait nécessairement toujours raison, mais parce que des temps viennent où les procès ne seront plus la préoccupation du moment. Bien sûr, il ne s'agit pas de dire que la nature même du monde non transfiguré serait absolument incompatible avec le Royaume. Dans sa forme actuelle, elle l'est effectivement, mais elle peut être transfigurée par le souffle de Dieu et devenir alors une partie pleinement organique du monde nouveau.

En revanche, le Royaume est réellement, par définition, incompatible avec le mal dans lequel, selon les paroles de l'Évangile, gît le monde déchu. De là vient l'affrontement dont parle Jésus. Au cours de ses deux mille ans d'histoire, le christianisme a plus d'une fois été accusé de haïr le monde et de s'opposer à lui. Mais en réalité, les chrétiens — si l'on laisse bien sûr de côté les excès religieux et les anomalies spirituelles — ne se sont jamais opposés au monde, ne lui ont jamais fait la guerre et ont encore moins souhaité sa perte.

Mais l'Église dans son ensemble et les chrétiens individuellement ont toujours lutté pour ce monde contre le monde lui-même : pour le monde nouveau, transfiguré par la puissance et le souffle du Royaume, contre le mal dans lequel il gît. C'est cet affrontement qu'il faut considérer comme l'affrontement principal de notre époque, celle du Royaume qui vient. Et, contrairement aux conflits qui se déroulent à l'intérieur du monde non transfiguré et selon ses lois, conflits qu'il est parfois possible d'apaiser, le conflit principal, celui du Royaume et des forces du mal à l'œuvre dans le monde déchu, ne prendra fin qu'au jour du triomphe du Royaume et de la défaite complète de ceux qui s'opposent à lui.

Dans nos représentations stéréotypées, le christianisme est généralement recouvert d’une certaine couche de mièvrerie. Psychologiquement, ce stéréotype rose et doucereux est tout à fait explicable, mais il n’en est pas moins inadéquat. C’est précisément pourquoi les paroles du Seigneur dans le passage de l’Évangile de Luc que nous lisons aujourd’hui nous choquent et nous effraient si souvent. Le feu qu’il est venu jeter sur la terre, la division entre proches : voilà ce que nous désirons le moins. Et lorsqu’il dit qu’à sa suite, ses disciples seront eux aussi conduits devant des rois et des tribunaux, nous nous bouchons complètement les oreilles, pour ne surtout pas appliquer ces paroles à nous-mêmes. Pourtant, la foi n’a rien d’un sirop versé sur la vie humaine et sur le monde entier. La foi touche à la vie et à la mort, et il vient un moment où le compromis devient impossible pour le croyant. Le Seigneur dit que nous sommes appelés à reconnaître dans notre cœur le temps où notre fidélité à Dieu est mise à l’épreuve. Cela peut se produire de façons très diverses, mais en aucun cas le maintien du confort quotidien n’est garanti. Nous sommes appelés à couvrir les péchés du monde par l’amour et le pardon, mais non à y consentir. C’est pourquoi le monde hait les disciples de Jésus comme il hait Jésus lui-même. La division dont il parle aujourd’hui résulte d’un choix humain : être avec lui ou demeurer dans la rose absence de conflit de la mort.

Les paroles de Jésus sur la division qu'Il a apportée dans le monde troublent certains lecteurs de l'Évangile, particulièrement de nos jours. L'union nous paraît aujourd'hui plus appropriée que la division ; nous aimerions voir disparaître toutes les divisions entre les hommes. L'unité nous semble, par définition, préférable à la division.

Il en est bien ainsi lorsqu'il s'agit de choses secondaires. Or, du point de vue de l'Évangile comme de celui de la vie spirituelle en général, toutes nos divisions — culturelles, linguistiques, raciales, même religieuses — sont par essence secondaires : elles ne touchent pas l'essentiel, nos relations avec Dieu et leur dynamique. Du point de vue de l'Évangile comme de celui de la vie spirituelle en général, c'est précisément la dynamique des relations avec Dieu et le prochain qui est centrale ; tout le reste est secondaire. À cet égard, les êtres humains ne se répartissent qu'en deux catégories : ceux dont la vie comporte une relation avec Dieu et la dynamique qui l'accompagne, et ceux chez qui elle est absente.

Bien entendu, l'absence totale de relation avec Dieu signifie pour l'être humain la destruction complète de sa personne, souvent suivie aussi d'une destruction physique. Mais on peut parler de la naissance et de l'affermissement de ces relations, ou de leur dégradation progressive, de leur tendance à se détruire entièrement. À la limite, dans le contexte et la perspective du Royaume entrant dans le monde, il faut parler d'aspiration à la plénitude de la vie du Royaume ou d'auto-isolement : la tentative de se retrancher, de créer son petit monde clos, pour en devenir le roi, l'unique maître et souverain. Le monde déchu existe précisément dans cet isolement ; la principale division chrétienne oppose donc ceux qui cherchent la vie du Royaume à ceux qui se contentent de la vie de ce monde, du monde déchu.

Ici, la division est réellement inévitable : ces deux orientations spirituelles sont incompatibles, non parce que les uns seraient « spirituels » et les autres non, mais parce que les uns cherchent la vie et avancent vers elle, tandis que les autres se satisfont d'une vie qui se meurt, d'un enfoncement progressif dans la mort qui règne dans le monde déchu. Il ne s'agit pas de points de vue ou de convictions différents, mais de directions opposées du mouvement spirituel, qui séparent inévitablement ceux qui les choisissent. Des personnes allant dans des directions différentes, opposées, ne peuvent en effet rester unies.

Le thème de la soudaineté, de l'inattendu, revient souvent dans les paraboles du Sauveur sur le Royaume. Comme dans le cas du maître de maison qui apparaît alors que ses serviteurs ne s'attendent nullement à son retour. Une visite aussi soudaine peut jouer le rôle d'une sorte d'exercice d'alerte : puisqu'on ne sait jamais exactement à quoi s'attendre, il faut rester constamment prêt à tout.

C'est bien sûr une qualité importante pour la vie spirituelle, et pour la vie en général. Mais il ne s'agit pas seulement d'être constamment prêt. Il s'agit aussi de l'état intérieur que suppose cette disponibilité. Être toujours prêt à tout est impossible par principe, du moins au sens où l'on parle de préparation dans la vie de ce monde. Dans notre monde, être prêt signifie généralement avoir prévu des réactions à certaines situations elles-mêmes anticipées.

Ces réactions sont consignées dans les instructions correspondantes, que les responsables des décisions sont tenus de suivre. Mais prévoir à l'avance toutes les situations possibles est une tâche irréalisable. Ce n'est même pas parce qu'elles sont en nombre infini, mais parce qu'à chaque instant donné, nous ne pouvons, par principe, prévoir que certains types de situations, liés à ce que nous savons à cet instant précis. Autrement dit, à tout moment peut, en principe, se présenter une situation absolument imprévisible.

Absolument imprévisible signifie impossible à prévoir non par manque d'informations ou d'outils de prévision, mais par principe, même si nous disposions de toutes les informations existant dans le monde à cet instant et de tous les outils de prévision possibles au même moment, dans les limites permises par la nature de notre monde.

Dans l'évolution de tout système complexe, il existe des moments où il est impossible, par principe, de prévoir son évolution à partir de son état présent. Les scientifiques appellent ces moments des points de bifurcation. Mais le système ne reste imprévisible que vu de l'extérieur. De l'intérieur, la situation apparaît autrement : tout dépend entièrement soit du hasard, soit du choix de celui qui se trouve dans une telle situation.

Or le retour du Sauveur et la plénitude du Royaume entièrement dévoilée supposent précisément que le monde passe par un tel point de bifurcation. Un moment où rien ne peut être calculé ni prévu à l'avance, et où tout est déterminé par le choix concret de chacun. Si l'homme participe à la vie du Royaume avant même que ce moment n'arrive, celui-ci ne le prend pas entièrement au dépourvu, ne le fait pas dévier de sa route et ne le désoriente pas jusqu'à le rendre totalement incapable de prendre des décisions. C'est cela, être prêt à rencontrer le maître qui revient. Le Roi. Et le Royaume dans toute sa plénitude.

La lecture d'aujourd'hui touche un autre thème, très important pour comprendre ce qu'est la vie dans le Royaume. Mais le sens des paroles de Jésus ne devient clair que dans le contexte de la situation de cette époque de transition qui a commencé avec la venue du Sauveur et dans laquelle nous vivons. On pourrait l'appeler l'époque du Royaume qui vient, et elle s'achèvera par le retour de Jésus. Mais puisque nous ne connaissons pas les dates exactes de ce retour, la disponibilité est requise toujours, chaque jour et à chaque heure.

C'est précisément là le sens des paraboles racontées par Jésus (v. 36-48). Car lorsque, dans l'Évangile, il est question de la proximité du Royaume, il ne s'agit pas de la date de la seconde venue du Christ, mais du fait que le Royaume est déjà entré dans le monde, que sa présence pour nous aujourd'hui n'est déjà plus future mais présente; et si nous ne remarquons rien de semblable, c'est seulement parce que nous ne voulons pas le remarquer. Certes, il arrive que, sur ceux à qui Dieu confie des ministères liés au Royaume, l'éloignement apparent du terme du processus ait un effet relâchant, semblable à celui qu'avait sur le serviteur déchaîné de la parabole la pensée que le maître était loin (v. 45).

Il n'est pas étonnant que ceux qui savaient tout et qui, malgré cela, se sont permis de se relâcher soient l'objet d'une exigence plus sérieuse que ceux qui savaient moins (v. 47-48). Mais autre chose est intéressant. Dans le monde, il y a ceux qui savent davantage et ceux qui savent moins, mais, semble-t-il, il n'y a personne qui ne sache rien. Ce n'est pas un hasard si Jésus compare les signes du Royaume qui vient aux signes par lesquels, en ce temps-là, on déterminait l'approche d'un changement de temps: ils étaient tout aussi évidents et tout aussi compréhensibles pour chacun, de sorte qu'il était tout simplement impossible de ne pas les remarquer du tout et de ne rien comprendre (v. 54-57).

C'est précisément pourquoi la venue du Royaume divise les hommes, et la division, semble-t-il, ne passe pas par une frontière nationale, sociale ou religieuse, mais par-dessus toutes les frontières, séparant ceux qui accueillent le Royaume de ceux qui le rejettent, parfois vivant non seulement dans le même pays et la même ville, mais même dans la même maison (v. 51-53). Et cela arrive non parce que Dieu aurait besoin de divisions, mais parce que le Royaume est une réalité absolue: il est impossible d'y entrer en partie ou à moitié, et même d'y entrer «presque complètement» ne réussira pas. On entre dans le Royaume jusqu'au bout et sans regarder en arrière, ou bien on n'y entre pas du tout. Voilà pourquoi, dans l'Église, selon la parole de l'apôtre Paul, il ne peut y avoir «ni Grec ni Juif»: si l'Église demeure le Royaume et ne se transforme pas en organisation religieuse parmi beaucoup d'autres, une seule division reste actuelle pour elle: entre ceux qui accueillent le Royaume et ceux qui le rejettent. Toutes les autres divisions sont conditionnelles et relatives; celle-ci est absolue, aussi absolue que peut l'être la séparation entre la vie éternelle et la mort éternelle.

La venue du Royaume de Dieu est un mystère peut-être aussi grand que celui du Royaume lui-même. C'est pourquoi le Seigneur appelle les disciples à veiller, afin de ne pas manquer ni laisser passer dans leur sommeil la venue du Royaume dans leur vie. Il ne s'agit probablement pas seulement d'être constamment prêts à mourir ou à accueillir la Seconde Venue du Christ.

Le Christ entre aussi dans la vie humaine au moment où l'homme s'y attend le moins : à tout instant, nous pouvons nous trouver devant un choix d'une importance vitale ou une rencontre décisive. Malheur à celui qui ne remarque pas le Christ au moment où il est appelé à participer à l'accomplissement du Royaume de Dieu. Ce n'est pas que Dieu S'offensera et le punira, mais qu'en passant à côté de ce Royaume, l'homme manquera l'événement le plus important et la rencontre la plus importante de sa vie. C'est pourquoi, à l'approche de la Rencontre définitive, le Seigneur appelle les hommes à ne pas manquer Sa présence dès ici-bas, en chemin vers le triomphe du Royaume de Dieu.