RÉFLEXIONS pour Ez 35:1-15

Il est question ici de la dévastation du mont Séïr, qui représente les voisins des Judéens, les Édomites. La prophétie sur le triste sort de leur terre s’est accomplie littéralement ; elle demeure désertique jusqu’à ce jour, mais qu’est-ce que cela signifie pour nous ? On peut, par exemple, en conclure que le châtiment des péchés est inévitable et qu’une image visible en subsistera jusqu’à la fin des temps ; une telle conclusion ne serait pas sans fondement.

Mais on peut aussi réfléchir au fait que les conséquences du péché sont déjà contenues dans le péché lui-même et que c’est précisément pour cela qu’il cause la stérilité, transformant en désert des terres autrefois fertiles. Tout désert peut refleurir si ses habitants se prosternent devant la Source d’eau vive. Mais les Édomites ne l’ont pas voulu...

Aujourd’hui, le prophète dénonce Édom (où se trouve le mont Séir) pour la joie mauvaise de ses habitants. Depuis l’époque de David, les Édomites étaient en mauvais termes avec Israël et ont donc accueilli avec joie la chute du royaume d’Israël. Dans le contexte de la morale de l’Ancien Testament, « aime ton prochain et hais ton ennemi », Édom paraît avoir raison de se réjouir de la chute de son ennemi. Cependant, selon les paroles du prophète, il se dresse ici contre Dieu Lui-même, qui demeure au milieu de Son peuple.

La conscience néotestamentaire du fait que tout être humain, portant l’image de Dieu, est digne de l’amour de Dieu, fait de la joie mauvaise un péché fondamental contre Dieu. Toute haine et toute agressivité envers l’homme deviennent un refus de Celui à la ressemblance de qui cet homme a été créé. Si nous comprenons que toutes les personnes qui nous entourent portent en elles ce germe de vie divine, alors le commandement de l’amour des ennemis cessera d’être un paradoxe insensé pour devenir une adoration naturelle de la présence de Dieu dans Sa plus grande création — l’homme.

À première vue, la prophétie proposée par la lecture d'aujourd'hui paraît tout entière empreinte de haine et de vengeance envers l'ennemi de toujours de la Judée, l'Édom, dont la capitale, avant l'invasion babylonienne, se trouvait sur la montagne de Séïr mentionnée dans le passage. Les Juifs avaient certes de quoi reprocher à leurs voisins : l'Édom avait réellement profité de la situation difficile de la Judée pour participer, avec l'armée babylonienne, au pillage du pays voisin.

Il n'est pas étonnant que les dirigeants de l'Édom se soient réjouis : ils avaient enfin réussi, fût-ce par les mains d'autrui, à en finir avec le vieil ennemi qui, pensaient-ils, ne se relèverait jamais de la défaite subie (v. 10). Leur triomphe fut toutefois bref : peu après la Judée, ce fut le tour de l'Édom, conquis par la Babylonie et disparu à jamais de la carte politique.

Mais il ne s'agit manifestement pas seulement du désir du prophète de voir l'ennemi abattu et son peuple vengé. Peut-être ne s'agit-il même pas de l'injustice en elle-même, bien que le comportement des dirigeants de l'Édom ait indubitablement été, pour la Judée, un coup de poignard dans le dos. Mais l'Édom n'était pas l'allié de la Judée ; on ne saurait donc parler ici d'une malveillance particulière, encore moins d'une trahison.

Bien sûr, se réjouir du malheur de ses voisins est mauvais, mais l'histoire connaît hélas bien des cas semblables. Elle ne connaît en tout cas aucun exemple où les voisins des vaincus n'aient pas profité de leur faiblesse s'ils en avaient la possibilité. L'essentiel est apparemment ailleurs : en agissant comme ils l'ont fait, les dirigeants de l'Édom ont porté atteinte non seulement aux lois morales, mais à Dieu (v. 10).

On pourrait penser que les Édomites, qui n'appartenaient pas au peuple de Dieu et étaient païens, n'avaient pas à tenir compte du Dieu des Juifs. Pourtant, à en juger par les paroles citées dans le texte, il n'en allait pas tout à fait ainsi. Ils considéraient apparemment leur triomphe sur la Judée comme celui de leur dieu sur le Dieu des Juifs, puisque ces derniers avaient été vaincus tout en se tenant pour le peuple de Dieu. Dès lors, chaque peuple aurait son dieu et son avantage à rechercher ; il n'y aurait pas de justice commune à tous, mais seulement les intérêts de son propre peuple ou de sa tribu, dont la défense deviendrait, aux yeux de leurs défenseurs, la justice suprême.

L'égoïsme national et tribal a existé de tout temps. Cet égoïsme collectif est aussi commode pour l'homme déchu que l'égoïsme individuel, mais, contrairement à ce dernier, il est beaucoup plus facile à justifier à ses propres yeux comme à ceux des autres. Le remède devient alors la catastrophe nationale qu'il engendre : le conflit d'intérêts conduit inévitablement à la guerre, où le plus fort l'emporte, et l'histoire ne connaît aucun peuple ni aucun État qui n'ait subi de défaite. Certes, même la défaite ne peut, à elle seule, garantir la guérison spirituelle ; mais elle peut au moins obliger à réfléchir et à commencer une réévaluation des valeurs nationales. Une telle réévaluation peut aussi devenir le premier pas sur le chemin de la conversion.

Parfois, en lisant les prophéties d’Ézéchiel — et celles d’autres prophètes aussi —, on pourrait penser que Dieu se venge de tous les peuples entourant Israël pour chaque défaite infligée à son peuple. Mais tout n’est pas si simple : ces mêmes prophètes disent que Dieu lui-même permet à son peuple de traverser la catastrophe qu’il subit. En quoi sont donc coupables ceux qui deviennent, de fait, les instruments de la providence divine ? La réponse tient à un seul fait : la conscience de ce qui se passe, l’attitude qu’adoptent à son égard ceux qui participent aux événements historiques. Certes, si Dieu n’avait pas permis à son peuple de traverser une catastrophe nationale, la captivité, aucune catastrophe ne se serait produite. Mais ici, la question est ailleurs.

La question est de savoir comment les voisins se sont comportés envers les vaincus. Leur comportement ne peut en aucun cas être justifié par un appel à la providence divine, ne serait-ce que parce qu’ils n’y ont jamais pensé et n’en savent rien. À vrai dire, ils ne connaissent même pas Dieu ; peut-être ont-ils seulement entendu parler de Yahvé, que l’on adore à Jérusalem. Mais pour eux, ce Yahvé ne diffère en rien de la divinité suprême de n’importe quel autre peuple. Pourtant, Dieu n’exige pas des païens une véritable connaissance de lui-même. Il attend d’eux autre chose : une conduite conforme aux lois morales qu’ils connaissent et comprennent.

Des lois qui interdisent notamment de se réjouir du malheur d’autrui, même lorsqu’il s’agit d’ennemis. Et qui interdisent assurément ces coups de poignard dans le dos que les voisins de Juda lui portaient alors, profitant de sa faiblesse. Certes, la tentation était grande, pour les voisins de Juda, de saisir une occasion favorable à une revanche militaire et politique. Mais ils ne pouvaient ignorer qu’il s’agissait d’une bassesse et d’une ignominie — même selon leurs propres critères de la morale humaine universelle.

La politique et la morale sont, bien sûr, difficilement compatibles, et les dirigeants du mont Séïr partaient précisément de ce principe. Mais alors, il ne faut pas s’étonner que, le moment venu, on les traite exactement de la même manière. Une dette se rembourse. Et Dieu n’interviendra pas alors, tout comme il n’est pas intervenu lorsqu’il s’agissait de son propre peuple. Pourquoi, en effet, ferait-il miséricorde à ceux qui refusent la miséricorde, la considérant comme un obstacle à la réalisation de leurs objectifs militaires et politiques ? La « règle d’or » de la morale n’a pas été abolie. Et tous la connaissent, même les païens.