RÉFLEXIONS pour Mt 13:44-54

La lecture évangélique d'aujourd'hui réunit trois paraboles du Royaume des cieux parmi toute une série rassemblée par l'évangéliste Matthieu au chapitre 13. Deux d'entre elles se ressemblent beaucoup; la troisième s'en distingue nettement: elles considèrent le Royaume des cieux sous deux angles différents.

Les paraboles du trésor dans le champ et de la perle abordent le Royaume des cieux comme le plus grand trésor que l'homme puisse trouver. Pour ce trésor, on peut renoncer à tout le reste: sa valeur le justifie pleinement. Pour l'homme, c'est justement là que se trouve l'essentiel du doute: et si ce que je laisse pour cette perle s'avérait plus cher et plus précieux? Seul le Christ peut le savoir avec certitude; il faut donc lui faire confiance. Quant à la parabole du filet, elle nous parle du résultat du choix. En croyant que le Royaume des cieux est la valeur maximale possible, tu reçois la chance de ne pas être jeté dehors lors du tri de la prise.

Puis, dans les paroles du Christ, apparaît le «scribe instruit du Royaume». Le fait est que les paraboles du trésor et de la perle comportent encore un aspect important. Le trésor ne revient pas simplement à quelqu'un qui aura de la chance, mais à celui qui le cherche avec persévérance; c'est pourquoi le Seigneur (et l'évangéliste après lui) ne se limite pas à la seule parabole du trésor. Si elle était la seule, on pourrait la comprendre comme une parabole sur la chance. Mais le marchand de la seconde parabole cherche délibérément de belles perles, et rien d'autre ne l'intéresse. C'est précisément à lui que ressemble le scribe qui n'attend pas simplement une «manne d'en haut», mais consacre toute sa vie à la recherche du Royaume des cieux.

La comparaison du Royaume des Cieux avec une perle précieuse est parfaitement compréhensible et appropriée, car malgré toute son immense valeur, une perle est de petite taille ; elle peut si facilement être enfouie au milieu de rebuts sans valeur. Ici, nous pouvons de nouveau nous rappeler la parabole du grain de moutarde, tout aussi imperceptible, mais d'une valeur sans mesure. La comparaison du Royaume des Cieux avec un trésor, pour l'obtention duquel on peut abandonner tout ce que l'on possédait jusque-là, est également compréhensible.

Mais l'homme qui cache aux autres le trésor nouvellement trouvé produit une étrange impression. Selon les règles de la sagesse ordinaire, il agit bien sûr raisonnablement, ne voulant pas bavarder au sujet d'un trésor enfoui dans un terrain qui n'est pas encore acheté. Pourtant, il est ici question du Royaume des Cieux, dont cet homme semble vouloir dissimuler l'accès aux autres. Or les chrétiens sont appelés à partager la nouvelle de ce trésor avec tous ceux qui ne le connaissent pas encore.

La « cupidité » de l'acheteur peut trouver sa justification dans le zèle pour le sacré, dans le refus de le livrer à la profanation par n'importe qui. Hélas, le Royaume des Cieux n'est pas pour tous une valeur accueillie avec joie. Mais, bien sûr, le héros de la parabole n'obtient pas le trésor pour le cacher dans un coffre et en jouir seul. En fin de compte, le trésor deviendra accessible à tous ceux qui sont prêts à l'accueillir.

La comparaison du Royaume des Cieux avec une chose précieuse, un trésor pour lequel on ne regrette pas de tout donner, est très caractéristique de l'Évangile. Jésus emploie souvent cette image, comme nous venons de le lire dans le verset précédent (Mt 13:44). Mais ici, nous voyons ce thème prendre un tour quelque peu différent. Le Royaume des Cieux n'est pas semblable à une perle, mais à un marchand qui cherche de belles perles. Il est comparé non à un objet doté d'une valeur « objective », mais à un homme, à une personne, à son orientation intérieure et à sa recherche des valeurs véritables. En effet, malgré toute l'« objectivité » du Royaume des Cieux, il se réalise par la relation personnelle de l'homme avec Dieu, par la reconnaissance de la souveraineté de Dieu sur lui et par son consentement à la volonté divine. « Cherchez d'abord le Royaume de Dieu... » « Cherchez et vous trouverez... »

Dans la haute Antiquité, la fin de l'histoire du monde attirait comme un aimant l'attention de l'Église et des païens. À notre époque, au contraire, une sorte de silence convenu est apparu, et en parler est devenu en partie de mauvais ton. Les anciens attendaient la fin d'un jour à l'autre, tandis que nous préférons faire comme si elle ne devait jamais venir. Alors sera-ce demain ou jamais?

Le moment où viendra la fin n'importe que si tu te demandes avec inquiétude si tu auras le temps de t'y préparer. Inconsciemment, nous calculons que nous pouvons vivre un certain temps comme il nous plaît, puis avoir encore le temps de nous préparer à la fin du monde. Pendant une session d'examens, par exemple, tu calcules: il reste quatre jours jusqu'à l'examen suivant; deux peuvent être consacrés aux sorties, un à récupérer et un à lire le manuel. Que tu attendes la fin du monde très bientôt ou dans très longtemps, la différence n'est que quantitative, non qualitative.

Les paroles de Jésus sur le dernier jour se situent pour l'essentiel en dehors de cette perspective. Il souligne seulement que le Père céleste seul connaît ce jour et cette heure. L'Évangile cherche à faire parvenir autre chose à notre cœur. L'essence de ce qui se produit à la fin, au Jugement dernier, est la séparation. Dans la lecture d'aujourd'hui, le Seigneur Jésus dit: « et ils sépareront les mauvais d'entre les justes ». Le grec ἀφορίζω, aphorizō, signifie séparer, tracer une limite, définir. Comme il le disait dans la parabole du bon grain et de l'ivraie, l'un et l'autre sont laissés croître ensemble jusqu'au jour de la moisson, où ils seront séparés.

D'un point de vue pratique, voici ce qui importe pour nous. Au dernier jour, la séparation, la démarcation entre les justes et les mauvais — grec πονηρός, ponēros, celui qui cause bien des ennuis, mauvais — se produira comme un fait, et rien ne garantit que notre opinion ni nos désirs seront pris en compte. Mais aujourd'hui nous pouvons choisir de quel côté de cette démarcation nous nous trouverons. En choisissant aujourd'hui de faire confiance à Jésus, nous entrons dans le jour qui suit le dernier, car « celui qui écoute ma parole et croit à celui qui m'a envoyé a la vie éternelle et ne vient pas en jugement, mais il est passé de la mort à la vie » (Jn 5:24).

Le Royaume des Cieux vaut-il tout ce que nous avons ? En effet, par exemple, l'homme de la parabole s'en va et vend avec joie tout ce qu'il possède, puis achète le champ avec le trésor. Pour lui, il est évident que des trésors sont enfouis dans le plus ordinaire des terrains ; c'est pourquoi il conclut volontiers cette transaction : tout en échange de tout.

Le malheur, c'est que pour nous (comme, sans doute, pour beaucoup d'auditeurs de Jésus) la valeur du Royaume n'est pas évidente. Nous serions prêts à sacrifier tout ce que nous avons pour une cause qui en vaut la peine, mais où sont les garanties qu'elle en vaut la peine ?

Notre tâche consiste sans doute à trouver nous aussi le trésor : à apprendre en réalité qu'un trésor, valant plus que tout ce que nous pouvons avoir, est enfoui dans un terrain vague misérable. C'est-à-dire à toucher par expérience ce qui est plus beau que tous les autres sens de notre vie, et cela n'est pas simple. En tout cas, pour trouver un tel trésor, il faut chercher... ou, du moins, vouloir le trouver.

Dans la parabole du trésor caché dans le champ, ce qui frappe le plus, c'est que le Royaume des Cieux s'y acquiert non pas au prix d'efforts incroyables, non par le sacrifice de soi et l'exploit, mais dans la grande joie d'une richesse inattendue. Vendre tout ce que cet homme possédait lui paraît une très bonne affaire, car sa richesse est manifestement modeste, puisqu'avec elle il ne peut acheter qu'un lopin de terre.

Ici, comme dans certaines autres paraboles, est mis en jeu le caractère incomparable du Royaume et de ce que nous possédons sans Dieu. Bien sûr, pour le Royaume, il faut renoncer à quelque chose ; mais si l'on se souvient alors (et pas seulement si l'on s'en souvient, mais si on le connaît par la foi et par l'expérience) que le prix du champ et la valeur du trésor sont tout simplement incomparables, un tel « sacrifice » ne sera pas un sacrifice, mais le « contrat le plus avantageux » de notre vie.

L'exemple tiré de la pêche, donné par Jésus, est simple et ne pouvait pas créer de difficulté pour comprendre la parabole chez les auditeurs, dont beaucoup étaient eux-mêmes des pêcheurs habitués à trier la prise. Rien d'étonnant si les auditeurs confirment unanimement qu'ils ont compris de quoi il s'agit. Mais après la parabole vient, à première vue sans lien avec elle, la mention d'un scribe instruit du Royaume des cieux. Essayons pourtant de voir ce qui relie ces paroles.

Demandons-nous d'abord: où le maître tire-t-il le neuf et l'ancien de son trésor? Et pourquoi? Le trésor est un dépôt où les biens précieux sont gardés en réserve. Mais là, ils peuvent non seulement être conservés, mais aussi prendre la poussière sans servir, sans porter de fruit. Or le Seigneur veut que les dons reçus de Lui trouvent une application constante, qu'ils agissent, et pas seulement qu'ils soient gardés avec révérence. L'ancienne sagesse vétérotestamentaire, éprouvée par les siècles, et ce que le Seigneur a révélé dans l'époque néotestamentaire qui venait de commencer, ce qui n'était pas encore devenu familier, tout cela doit devenir notre vie. Aux scribes qui avaient appris par coeur des textes inestimables, il était souvent difficile d'assimiler ce qui venait du Christ. Mais Il ne rejette pas pour autant le savoir des livres lui-même; Il propose aux scribes d'incarner dans la vie ce qu'ils gardent. Et le Seigneur donne cette possibilité non seulement aux scribes, mais aussi à nous tous. Car Il ne veut pas que nous nous retrouvions parmi les poissons rejetés.

Pendant ce temps, notre vie terrestre habituelle continue, et c'est Jésus Lui-même qui se trouve rejeté. Il est caractéristique que Ses compatriotes ne nient pas qu'Il possède sagesse et puissance; mais le fait que celui qui les possède soit un voisin vivant parmi eux devient décisif. De fait, des étrangers douteux venus de contrées exotiques rassemblent souvent plus de partisans que celui qui vit tout près. Eh bien, cela dit souvent que nous ne comprenons pas ce qui est sous nos yeux.

Dans le fait même qu'Il n'accomplit pas de miracles à cause de l'incrédulité de Ses compatriotes, on voit non une faiblesse, mais une délicatesse, le refus de S'imposer par contrainte. Même envers ceux qui Le rejettent, le Christ continue d'agir avec respect.

Dans l'Évangile, la possibilité du miracle est souvent liée à la foi de celui ou de ceux qui attendent ou demandent ce miracle. Il en était de même aux temps préchrétiens: Dieu les manifestait selon la foi de ceux qui attendaient, ou n'attendaient pas, un miracle. Si l'action de Dieu était trop évidente, extérieurement elle prenait toujours une forme qui permettait, si on le voulait, de tout expliquer par des causes naturelles.

Les miracles du Christ étaient parfois plus visibles et évidents, mais il les accomplissait toujours pour des personnes concrètes, qui lui faisaient confiance et attendaient de lui de l'aide. Aux autres, devenus les témoins involontaires de ce qui se passait, il ne restait qu'à accepter la situation telle qu'elle était. Bien sûr, beaucoup de choses s'expliquent ici par le fait que Dieu n'est pas importun. Il ne tirera pas l'homme vers lui de force en frappant son imagination par des phénomènes surnaturels. Car Dieu veut que l'homme communie avec lui par amour, et non par peur ou par intérêt. C'est pourquoi le Sauveur non plus ne tire personne dans le Royaume par des miracles.

Mais lorsqu'il s'agit du Royaume, il faut tenir compte d'autre chose encore. Le Royaume est tout entier pénétré par la lumière de Dieu et par le souffle de Dieu; ils sont sa nature, ou plutôt ce qui, dans le Royaume, remplace la nature de notre monde. Mais le Royaume a aussi sa propre structure. Une structure formée par les relations de ses habitants: leurs relations avec Dieu, avec le Christ, les uns avec les autres. Et les relations du Sauveur lui-même avec son Père céleste sont le fondement du Royaume, son principal appui spirituel.

Or toutes les relations dans le Royaume ne peuvent être que pleinement volontaires. Ici, aucune ruse n'est possible, aucune ambiguïté, aucun non-dit. Tout refus de voir Jésus, tout refus de communiquer avec lui, place l'homme hors du Royaume. Car tous les miracles du Sauveur ne sont rien d'autre que la manifestation du Royaume, de sa force, de son souffle.

Il n'est pas étonnant que là où il n'y a pas de confiance en Jésus, il n'y ait ni Royaume ni miracles. Ce n'est pas qu'ils y soient impossibles: ils y sont simplement dépourvus de sens. On ne peut pas forcer quelqu'un à aimer, et démontrer la force du Royaume à celui qui n'en veut pas revient en fait à contraindre l'homme à ce à quoi il est absolument impossible de le contraindre. Il ne reste à Jésus qu'à partir, laissant ceux qui refusent de lui faire confiance à leur propre sort. Au bout du compte, c'est leur choix, auquel ils ont pleinement droit.

La situation où un prophète est rejeté dans son pays apparaît manifestement comme typique: même Jésus lui-même l'a connue au temps de son ministère terrestre. Les raisons en sont décrites assez clairement dans le récit évangélique: paradoxalement, dans son pays, on connaît trop bien le serviteur de Dieu pour reconnaître en lui un serviteur de Dieu.

Bien sûr, si Jésus avait été reconnu officiellement, l'attitude envers lui dans son pays aurait été différente: comme il arrive en pareil cas, on aurait été fier de lui et on l'aurait considéré comme une célébrité locale. Mais il fallait précisément discerner par soi-même en Jésus l'Homme de Dieu, sans indications ni consignes « venues d'en haut ». Une telle reconnaissance n'aurait apporté aucun avantage public à la ville natale de Jésus ni aux territoires voisins.

Dans une telle situation entrent en jeu d'autres facteurs, qui ne relèvent plus de l'opinion publique mais des particularités de la nature humaine déchue. En général, l'homme déchu reconnaît avec une extrême réticence qu'un autre vaut mieux que lui, surtout lorsque cette reconnaissance ne lui apporte aucun avantage. Il ne s'agit pas seulement du fait qu'une telle reconnaissance entraîne certaines conséquences pratiques—par exemple, des privilèges de tel ou tel ordre dus à celui qui est meilleur; dans le cas de Jésus en particulier, il n'y avait rien de semblable. Il s'agit du malaise psychologique et spirituel qu'une telle reconnaissance fait naître chez l'homme déchu. Il lui faudrait alors reconnaître aussi qu'il existe dans le monde une alternative au mode de vie si familier à la nature humaine déchue. Et bien que cette alternative semble « ne pas être de ce monde », voici pourtant devant leurs yeux celui qui en est devenu l'incarnation vivante. Que peut-on répondre à cela? Rien, peut-être, sinon refuser de le prendre au sérieux.

Et comment ne pas le prendre au sérieux? Le plus simple est de l'écarter d'un geste, de ne pas voir l'évidence, de ne pas croire. La mémoire et la raison viennent alors à la rescousse: quel prophète pourrait-il bien être, et à plus forte raison quel Messie? Nous le connaissons bien, depuis l'enfance; il n'est ni Messie ni prophète, et nous connaissons toute sa famille. Il est des nôtres jusqu'au bout des ongles—quel Messie pourrait-il bien être? Rien que d'en parler, c'est risible... Et sous tout cela, on entend: allons donc, il n'est nullement différent, il est comme nous. Qu'il parle du Royaume à d'autres, qu'il montre des miracles à d'autres, qu'il se présente à d'autres comme prophète ou comme Messie; nous, il ne nous trompera pas, nous le connaissons par cœur.

Et le plus terrible dans une telle position n'est même pas que ceux qui la tiennent ne soient pas prêts à voir le Messie dans le Messie. Le plus terrible, c'est qu'ils ne verront jamais non plus le Royaume, car lui aussi est différent. Il n'est pas de ce monde.

La situation du refus d’un prophète dans son propre pays se révèle typique : même Jésus Lui-même s’y est trouvé au temps de Son ministère terrestre. Et les raisons en sont décrites assez clairement dans le récit évangélique : dans son propre pays, on connaît le serviteur de Dieu, paradoxalement, trop bien pour reconnaître en lui un serviteur de Dieu.

Bien sûr, si Jésus avait été officiellement reconnu, l’attitude envers Lui dans son pays aurait été différente : on se serait, comme d’habitude en pareil cas, enorgueilli de Lui et on L’aurait considéré comme une célébrité locale. Mais le fait est qu’il fallait voir en Jésus l’Homme de Dieu par soi-même, sans conseils ni indications « d’en haut ». Une telle reconnaissance n’aurait apporté aucun avantage social à la ville natale de Jésus ni aux territoires voisins.

Dans une telle situation entrent en jeu d’autres facteurs, liés non plus à l’opinion publique, mais aux particularités de la nature humaine déchue. L’homme déchu, en général, reconnaît très difficilement qu’un autre est meilleur que lui, surtout lorsque cette reconnaissance ne lui apporte aucun avantage. Et il ne s’agit pas seulement du fait que cette reconnaissance entraîne certaines conséquences pratiques, par exemple des privilèges de tel ou tel ordre dus au meilleur : dans le cas de Jésus, en particulier, il n’y avait rien de tel. Il s’agit du malaise psychologique et spirituel que cette reconnaissance produit chez l’homme déchu. Car il faudrait alors reconnaître aussi qu’il existe dans le monde une alternative au mode de vie si familier à la nature humaine déchue. Et bien que cette alternative paraisse « ne pas être de ce monde », voici pourtant, devant les yeux, Celui qui en est devenu l’incarnation vivante. Que dire alors ? Rien, sinon ne pas Le prendre au sérieux.

Et comment ne pas Le prendre au sérieux ? Le plus simple est de l’écarter, de ne pas remarquer l’évidence, de ne pas croire. Alors la mémoire et la raison viennent à l’aide : quel prophète serait-Il donc, ou plus encore, quel Messie ? Nous Le connaissons bien, depuis l’enfance ; Il n’est ni Messie ni prophète, et nous connaissons toute Sa famille ; Il est, pour ainsi dire, des nôtres, alors quel Messie serait-Il ? Il est même ridicule d’en parler... Et sous tout cela résonne : allons donc, Il n’est pas différent, Il est comme nous ; qu’Il parle du Royaume aux autres, qu’Il montre des miracles aux autres, qu’Il se présente aux autres comme prophète ou Messie, mais nous, Il ne nous trompera pas, nous Le connaissons comme si nous L’avions fait.

Et ce qu’il y a de plus terrible dans une telle position, ce n’est même pas que ceux qui s’y tiennent ne soient pas prêts à voir dans le Messie le Messie. Ce qu’elle a de plus terrible, c’est qu’ils ne verront jamais non plus le Royaume : lui aussi est autre. Il n’est pas de ce monde.