RÉFLEXIONS pour Nb 21:1-35

Le chemin vers la terre promise est plein d'aventures, et beaucoup d'entre elles, comme l'histoire des serpents qui attaquèrent le peuple après une nouvelle révolte, les marcheurs se les attirent eux-mêmes. Et cela n'a rien d'étonnant. Suivre Dieu vers la terre qu'Il a promise n'est possible qu'en Le suivant littéralement pas à pas. C'est d'ailleurs ce qui se passait pour l'essentiel : ce n'est pas par hasard que, là même, dans le Livre des Nombres, il est mentionné que tous regardaient la Demeure et la nuée de la présence de Dieu au-dessus d'elle. Quand la nuée se mettait en mouvement, le peuple se mettait lui aussi en mouvement. Sans l'indication de Dieu, personne n'allait nulle part, du moins extérieurement. Intérieurement, c'était plus complexe. L'état intérieur n'est pas si simple à saisir ; là, tout n'est pas aussi évident ni aussi univoque.

On peut suivre Dieu, mais qu'y aura-t-il alors dans le cœur ? Si l'homme, sur le chemin à la suite de Dieu, se montre extrêmement exigeant, cela signifie qu'intérieurement il perçoit son mouvement comme une sorte de service rendu à Dieu, lequel, puisqu'Il a appelé à Le suivre, doit aussi garantir un certain minimum acceptable de confort, et la mesure de l'acceptable, l'homme s'estime d'ordinaire en droit de la déterminer lui-même. Si maintenant nous voulons boire, cela signifie qu'il doit y avoir de l'eau quelque part tout près, et Dieu doit s'en occuper. S'Il ne s'en occupe pas, cela veut dire soit qu'Il nous a abandonnés, soit qu'Il nous trompait dès le début.

Pour l'homme déchu, une telle réaction de méfiance est tout à fait compréhensible et naturelle : c'est simplement le transfert des relations entre les hommes dans le monde déchu sur Dieu et Son attitude envers nous. Pour dire les choses simplement, nous attendons de Lui la même chose que ce que nous avons l'habitude, consciemment ou inconsciemment, d'attendre des personnes qui nous entourent. La méfiance a priori envers l'homme déchu est une chose tout à fait compréhensible, mais cela ne la rend pas moins grave : car elle gêne très fortement les relations avec Dieu, les détruisant en fait aussitôt qu'elles commencent à s'établir.

Le seul moyen de s'y opposer, lorsqu'il s'agit de l'homme déchu, est de le placer dans des conditions de danger réel, où il se trouve face à face avec quelqu'un ou quelque chose qui le menace véritablement. Alors l'homme oublie généralement tous ses préjugés et se jette vers Dieu. Il en fut ainsi pour le peuple lors des affrontements avec les peuples et les tribus dont il devait traverser le territoire : là, il fallait soit faire vraiment confiance à Dieu, soit périr. En temps relativement paisible, le rôle des ennemis était joué par ces mêmes serpents : ils forçaient l'homme à se souvenir de Dieu comme de l'Unique qui peut aider et sauver. La pédagogie est dure, mais la situation est critique : la question de la confiance en Dieu dans le désert est une question de survie, non seulement spirituelle, mais aussi physique.

L'histoire du serpent de bronze est l'une des plus énigmatiques du Pentateuque. Le principe «le semblable guérit le semblable» agit ici d'une manière tout à fait mystérieuse. Les biblistes ont proposé bien des explications ingénieuses de cet événement, mais aucune ne peut être considérée comme exhaustive. Cependant le dessein de Dieu dans ce cas est assez transparent. Chaque cas de murmure et de mécontentement mentionné dans le Pentateuque s'explique en fin de compte par le fait que Dieu et Sa force ne sont pas une évidence pour l'immense majorité du peuple. Ce qui est évident pour eux, c'est autre chose: le désert sans eau et sans fin, la faim qui les menace, eux et leurs troupeaux, les nomades agressifs qui peuplent les oasis du Sinaï et de Transjordanie. Et ces «serpents brûlants» qui, selon le témoignage du récit biblique, mordaient les Hébreux dans le désert et les tuaient, étaient l'un de ces dangers, évidents et terribles dans leur inéluctabilité.

Les miracles de Dieu, eux, étaient beaucoup moins visibles dans le désert. Quand il le fallait, la mer s'ouvrait. Quand c'était nécessaire, l'eau jaillissait d'un rocher qui semblait absolument sec. Quand le peuple mourait de soif, l'eau amère d'un torrent du désert devenait pure et bonne. Et chaque fois, si on le voulait, on pouvait tout expliquer par des causes naturelles, par un heureux concours de circonstances ou par quelque autre chose relevant du domaine de «ce monde-ci». Dieu n'est pas envahissant; Il ne veut pas «prouver» à l'homme Son existence par des miracles. Dans un tel contexte, l'histoire du serpent de bronze peut paraître une exception à la règle. Mais ce n'est qu'une impression de premier abord.

En réalité, Dieu tente seulement de transmettre à Son peuple une vérité simple, mais très difficile à assimiler: l'apparence et l'essence de tel ou tel phénomène sont des choses différentes; derrière une même apparence peuvent se cacher des choses opposées par leur essence, opposées autant que la vie et la mort. Le serpent en lui-même ne peut ni tuer ni donner la vie. Tout dépend de la force qui se tient derrière le serpent. Si derrière lui se tient la force de Dieu, le serpent cessera d'être mortel et deviendra vivifiant.

Il en va de même pour tout autre miracle: un phénomène devient miraculeux non pas lorsqu'il viole toutes les lois de l'univers (une telle violation n'a jamais été pour Dieu une fin en soi), mais lorsqu'une force de Dieu se cache derrière lui et se manifeste à travers lui. Et non pas parce que Dieu est plus fort que tous et peut Se soumettre n'importe quelle autre force, mais parce qu'un tel phénomène devient une partie du plan de Dieu et une partie de Son grand monde. Et donc, en perspective, il peut devenir aussi une partie de Son Royaume.

Il est étonnant de voir avec quelle clarté et quelle profondeur Dieu nous connaît. Aucun être humain ne possède une connaissance aussi claire de lui-même. Et le Seigneur Se sert naturellement de Sa connaissance pour nous aider à trouver le chemin qui mène à Lui et à voir Sa lumière. Connaissant les pensées et les murmures des fils d'Israël, Dieu envoie parmi eux des serpents venimeux. Les hommes commencent à mourir, mais ils ne comprennent probablement pas tout de suite que le malheur est lié à leur trahison. Ils viennent trouver Moïse, qui peut s'adresser à Dieu et être entendu. Et le Seigneur propose une solution : Il n'éloigne pas les serpents de Son peuple, mais Il pousse les fils d'Israël à se tourner vers Lui pour être guéris, ne serait-ce qu'en regardant le serpent de bronze fabriqué par Moïse. Sans cela, il serait trop facile de dire que les serpents sont arrivés en rampant puis sont repartis de la même façon, en refusant de reconnaître dans ce qui s'est produit la discipline paternelle et l'Amour de Dieu (voir Pr 3:11-12, Ap 3:19).