RÉFLEXIONS pour Mc 9:50

Selon la Loi, la viande sacrificielle devait être salée avant d'être déposée sur l'autel. Le sel est devenu symbole de pureté et de disponibilité à la sanctification non par hasard : il empêche l'altération et la corruption de nombreux aliments, y compris la viande, tout comme l'observance des commandements empêche la corruption spirituelle de l'homme. Mais le sel à lui seul ne suffit pas pour que la viande devienne sacrificielle : pour cela, elle doit être sanctifiée par la présence de Dieu qui demeurait près de l'autel.

Jésus, cependant, compare ses disciples à de la viande sacrificielle préparée pour la sanctification. Il s'agit de la vie dans ce Royaume qu'il a apporté dans le monde. Il est impossible d'entrer dans ce Royaume sans sanctification et transformation, et la participation à sa vie se fait selon la mesure de la plénitude d'une telle transformation. Le souffle du Royaume qui accompagne le chrétien sur son chemin spirituel est parfois appelé grâce.

Dans les livres du Nouveau Testament, les chrétiens sont d'ordinaire appelés « saints » non par hasard : il ne s'agit pas de la justice au sens où nous comprenons aujourd'hui ce mot, mais du fait de leur sanctification comme résultat de leur appartenance au Royaume. La sanctification a toujours été considérée dans l'Église primitive comme un trait distinctif des chrétiens. Et le Sauveur parle de la même chose : un chrétien ne peut pas ne pas être prêt à la sanctification ; s'il perd cette disponibilité, il n'est plus chrétien.

Du sel qui a perdu sa force est quelque chose de tout à fait incroyable. Le sel ne perd ses propriétés dans aucune circonstance ; il peut seulement devenir imperceptible si sa concentration, par exemple dans une solution, est trop faible. Du sel qui a perdu sa force n'est plus du sel, et très probablement n'en a jamais été depuis le début. Il en va de même du chrétien : un chrétien qui ne désire pas la sanctification, qui ne cherche pas la vie du Royaume, n'est pas du tout chrétien. Très probablement, une telle personne ne l'a jamais été, étant venue dans l'Église par erreur ou par malentendu. Car le christianisme n'est pas une nouvelle religion ni une nouvelle morale, mais une vie nouvelle.

Comment les gens ont-ils découvert les propriétés ou caractéristiques du sel ? C’était sûrement d’abord par instinct – puisque même les animaux lèchent le sel lorsqu’ils le trouvent. Ensuite à travers la gustation – les petits ajouts de sel rendent la nourriture délicieuse. Ceux qui ont salé la nourriture se sont heurtés après au caractère préservateur du sel. Ce scenario n’est peut- être pas correcte, mais le sel a réellement des propriétés indispensables à l’Homme, ce qui le sel rendît presque joyau en ce temps là.

Jésus utilise à plusieurs reprises l’image du sel dans Ses sermons. Le plus important dans ce que nous avons lu aujourd’hui est sûrement l’idée selon laquelle le sel existe comme le plus grand degré de la salinité, on peut donner de la flaveur a toute chose qui « manque de sel », mais on ne peut plus rien y faire si le sel même « tombe en quenouille ». Il y a quelque chose de tres indispensable pour notre vie – c’est la relation avec Dieu ; on peut saler tout le reste, acquérir beaucoup de valeur a travers ces relations, mais il sera impossible de remplacer ces relations avec quoique ce soit si celles-ci sont perdues. Voila pourquoi Jésus exhorte Ses disciples de conserver ce «sel», ces relations avec Dieu; et des relations justes et saines entre les hommes – la paix s’avèrent être le revers de ces relations avec Dieu.

Comment les hommes ont-ils découvert les propriétés utiles du sel? D’abord, sans doute, par instinct, car les animaux aussi lèchent le sel quand ils en trouvent. Puis par le goût: de petites quantités de sel rendent la nourriture meilleure. Ensuite, en salant les aliments à l’avance, ils ont découvert l’effet conservateur du sel. Peut-être que tout ne s’est pas passé ainsi, mais le sel possède réellement plusieurs propriétés très utiles pour les hommes, qui en faisaient presque une chose précieuse autrefois.

Plusieurs fois, Jésus utilise dans Ses prédications l’image du sel. Dans ce que nous avons lu aujourd’hui, le plus important est sans doute cette pensée: il y a le sel lui-même comme degré suprême de salinité; tout manque de sel peut être corrigé par lui, mais si le sel lui-même «perd sa force», alors rien ne peut plus y remédier. Il existe quelque chose d’absolument nécessaire à notre vie: les relations avec Dieu. Tout le reste peut être «salé», recevoir son sens, à travers ces relations; mais si ces relations sont perdues, rien ne peut les remplacer. C’est pourquoi Jésus appelle Ses disciples à garder ce «sel», ces relations avec Dieu, et l’envers de ces relations se révèle être de justes relations les uns avec les autres: la paix.

On rencontre plusieurs fois dans la Bible l’image du sel; Jésus l’utilise aussi dans Ses enseignements. Nous prenons trop ceci à la légère maintenant : c’est en effet presque le produit alimentaire le plus moins cher ! Mais c’était différent au temps de Jésus, le sel avait une très grande valeur. Il était difficile de sauner du sel pur et non amer, sa demande n’était pas moindre, mais plus qu’aujourd’hui.

Nous connaissons tous les merveilleuses propriétés du sel. Même un petit ajout de sel donne un goût a la nourriture ; il ne sale pas juste, mais fait apparaitre une certaine flaveur. Outre, le sel est le plus ancien préservateur, il protège les aliments du pourrissement même à une température bien élevée. L’Homme a aussi besoin dans sa vie spirituelle de quelque chose de la sorte, qui pourra le protéger du pourrissement interne et permettre de manifester ces dons cachés, dont le Créateur lui a doués. Le Seigneur Jésus compare au sel ce que nous recevons en s’adressant à lui : c’est la foi, le Royaume de Dieu, la Paix etc.... Mais il nous prévient encore de la nécessité de recevoir et garder en soi ces dons. En effet, on peut saler ou ajouter le sel dans une sauce si celle-ci n’est pas salée, mais si ce sel devient insipide, alors qu’on l’ajoute ou pas ne changera rien. Ceci dit, notre devoir consiste à être constamment tourné vers Celui qui nous donne du vrai sel, du sel qui ne perd pas sa salinité.

Conformément à la Torah, la viande sacrificatoire, avant d'être mise sur l'autel, devait être obligatoirement salée. Le sel est devenu symbole de pureté et de la volonté à la consécration pas par hasard: il empêche l'endommagement et la décomposition de plusieurs produits, notamment les viandes aussi, tout comme l'observation des commandements empêche l'endommagement spirituel de l’homme. Mais le sel en soi ne suffit pas pour que la viande devienne sacrificatoire : pour cela il doit être sanctifié par cette présence de Dieu qui demeurait à l'autel.

Jésus compare ses disciples à la viande sacrificatoire préparée pour la consécration. Il s'agit de la vie dans ce Royaume, qu'Il a apporté dans le monde. Il est impossible d’entrer dans ce Royaume sans sanctification et transformation. Le souffle du Royaume accompagnant le chrétien sur son chemin spirituel, est parfois appelé la grâce.

Ce n’est pas par hasard que dans les livres du Nouveau Testament les chrétiens sont d'habitude appelés «saints», ne voulant pas dire la justice, comme nous comprenons ce mot aujourd'hui, mais le fait de leur sanctification en raison de l'appartenance au Royaume. La sanctification a toujours été vue dans les premières églises chrétiennes comme un trait distinctif des chrétiens. Et le Sauveur parle de la même chose: le chrétien ne peut ne pas être prêt pour la consécration, s'il perd cette volonté, il n’est plus chrétien.

Le sel qui a perdu la force est quelque chose de tout à fait improbable, le sel ne perd en aucun cas ses propriétés, elle ne peut être qu’imperceptible, si sa concentration (par exemple, dans la solution) est trop petite. Le sel qui a perdu la force n’est plus déjà le sel, et, probablement il ne l’était pas dès le début. C’est la même chose avec le chrétien : le chrétien ne souhaitant pas la sanctification, ne cherchant pas la vie du Royaume n’est pas du tout un chrétien; probablement une telle personne n’avait jamais été chrétien, venant à l'Église par erreur ou par malentendu. En effet, le christianisme n’est ni une nouvelle religion et ni une nouvelle morale, mais une vie nouvelle. La vie dans le Royaume.

Aujourd’hui, dans l’Évangile selon Marc, nous lisons des paroles du Christ comme adressées spécialement à notre temps. Le fait est que, dans la vie, il y a beaucoup de choses qui, d’une manière ou d’une autre, nous entraînent vers le péché. En règle générale, face à ces tentations, nous nous permettons beaucoup de choses inadmissibles. Dieu disait déjà à Caïn: «le péché est tapi à ta porte; il te désire, mais toi, domine-le» (Gn 4:7). Et dans le passage d’aujourd’hui, le Seigneur dit la même chose. Il nous appelle à renoncer, à nous libérer de ce qui nous entraîne à commettre le péché. Non pas à nous justifier en disant que nous ne pouvons pas résister à nos «besoins naturels», mais à nous en libérer.

Au IVe siècle, dans l’Empire romain, les mœurs n’étaient pas meilleures que dans notre monde aujourd’hui. La plupart des gens pensaient qu’il était impossible de résister à la soif des plaisirs de la chair, au désir de richesse et à la recherche du succès dans la vie et du pouvoir. Et le Seigneur appela un Égyptien nommé Antoine à renoncer à tout cela, afin que nous voyions que les tentations d’une époque peuvent être vaincues. Ainsi naquit le monachisme, qui, par le célibat, la pauvreté et l’obéissance, nous témoigne à tous que les paroles du Christ lues aujourd’hui sont réalisables.

Le passage d’aujourd’hui est consacré à l’un des thèmes principaux de tout le Nouveau Testament — le thème du Royaume de Dieu. Ce qui est particulièrement important ici, c’est que les explications concernant le Royaume sont données par Jésus Lui-même. Au centre de Son récit se trouve l’image de l’enfant, qui symbolise ceux qui occupent les premières places dans le Royaume de Dieu (v.36–37). Celui qui scandalise un enfant est pire qu’un meurtrier; car même le meurtrier est digne de jugement, tandis que Jésus compare un tel séducteur à un homme que l’on jette à la mer pour le noyer sans aucun jugement (v.42). Cette image, bien sûr, n’apparaît pas par hasard. Dans la société traditionnelle et patriarcale, dans les grandes familles, les enfants n’occupaient généralement pas les premières places honorables qu’ils occupent souvent dans les familles modernes. On regardait les enfants comme des serviteurs et des aides naturels, comme les membres plus jeunes d’une grande famille ou d’un clan patriarcal, qui étaient réellement les plus jeunes; c’est pourquoi la position d’un tel «serviteur naturel» ne les blessait pas le moins du monde et n’était pas ressentie par eux comme une humiliation ou un manque d’attention ou d’amour. Tout adulte, dans une telle position, ressent presque toujours une certaine infériorité et dépendance, ce qui se comprend, vu l’importance que revêt aux yeux d’un adulte la position sociale et le statut qui lui est lié. Les enfants n’y pensent pas, et il n’y a donc pour eux aucun problème ici. Apparemment, c’est précisément cela que Jésus a en vue lorsqu’Il donne l’enfant en exemple comme modèle de l’habitant du Royaume de Dieu: pour ceux qui veulent en être les habitants, il est important de renoncer aux représentations traditionnelles de l’importance de la position sociale et du statut social. Bien sûr, dans ce cas subsiste toujours le danger que se trouvent à côté des personnes désireuses de profiter d’un tel état de choses, de même qu’en tout temps il s’est trouvé des gens prêts à profiter de la naïveté bien connue de l’enfant et à en abuser; c’est de ce péché-là que Jésus dit qu’il est pire que le meurtre et indigne même d’un jugement — car l’homme qui agit ainsi non seulement rejette lui-même la plénitude de la vie du Royaume de Dieu, mais empêche aussi les autres de la recevoir. Cependant, il se trouve toujours dans la vie de l’homme quelque chose qui l’empêche de devenir un enfant au sens où Jésus en parle: ce peut être la «main», ou le «pied», ou l’«œil», en un mot, tout ce dont l’homme se sert pour ne pas être cet enfant qui peut entrer dans le Royaume. Et Jésus conseille de se débarrasser sans regret de ce qui fait obstacle (v.43–48). Parfois il peut sembler qu’on y perde quelque chose de vital, quelque chose sans quoi la vie deviendra diminuée; mais à l’épreuve il s’avère que la prétendue «plénitude» ne mène pas du tout là où l’on peut trouver la plénitude de la vie, tandis que l’apparente privation se transforme, au bout du chemin, en plénitude du Royaume de Dieu.

Plus la Crucifixion approche, plus Jésus passe de temps avec ses disciples. Il leur parle des souffrances qui l'attendent. Mais ses disciples ne le comprennent pas ; ils ne pensent pas aux souffrances et à la mort, mais à la gloire et aux privilèges. De là vient la dispute : « Qui est le plus grand ? À qui reviendra le plus de pouvoir dans le Royaume du Messie ? ». Et Jean, en outre, cherche à protéger les douze disciples de la concurrence des « étrangers ». La frontière du « cercle des nôtres » est alors tracée selon un critère très simple : « les nôtres », ce sont ceux qui marchent avec nous.

Le Christ rejette à la fois les tentatives d'édifier une pyramide de pouvoir et d'honneurs, et le désir de transformer la communauté des disciples en club fermé. Il dit directement à Jean : « Ne l'empêchez pas ». Puis il commence soudain une conversation sur le danger des scandales, qu'il conclut par ces mots : « Ayez du sel en vous-mêmes, et soyez en paix les uns avec les autres ». On peut voir ici un écho à la question de Jean et aux disputes des disciples pour savoir qui est le plus grand. Le désir de séparer les « nôtres » des « étrangers », puis de ranger les « nôtres » par ordre de rang, détruit la paix, rend les hommes soupçonneux et hostiles. Sans paix entre eux, les disciples du Christ ne peuvent accomplir leur mission dans le monde : être « le sel de la terre » (Mt 5:13). (Rappelons qu'on salait toute offrande avant de l'apporter à Dieu sur l'autel (Lv 2:13). Le sel rendait pour ainsi dire l'offrande apte pour Dieu).

Que signifie le mot « scandale » ? D'autres traductions de ce mot grec (« skandalon ») sont : piège, trappe, lacet. C'est tout ce qui, par tromperie, en cachette, pousse le simple à tomber, ou simplement gêne et fait obstacle. Réfléchissons à la mesure dans laquelle la lutte pour le pouvoir, les querelles et les divisions entre chrétiens servent de scandale pour ces « petits » et empêchent ceux qui cherchent la Vérité de parvenir à la foi qui sauve.