RÉFLEXIONS pour Mt 24:32-51

Ceux qui réfléchissent aux temps du Second Avènement et du Jugement dernier accordent on ne sait pourquoi plus d'attention aux cataclysmes qui accompagnent ces temps de crise qu'aux paroles tout à fait claires de Jésus selon lesquelles, au moment attendu, la vie quotidienne normale continuera: ni les travaux habituels, ni les mariages, ni encore moins les repas ne seront interrompus. Les principaux bouleversements auront lieu non dans la croûte terrestre ou dans l'atmosphère, mais dans la vie des hommes, dans leurs âmes. Le choix que le Seigneur nous propose de faire s'accomplit déjà maintenant, et il s'accomplit dans le silence, sans être remarqué par la plupart de ceux qui nous entourent. Des gens tout à fait semblables font un choix, mais ils le font différemment. Jusqu'à un certain moment ils sont côte à côte, mais viendra l'heure de la séparation, où chacun prendra le chemin qu'il a choisi pour lui-même.

Il est intéressant qu'ici Jésus mentionne de nouveau le figuier, le donnant en exemple aux disciples comme capable de sentir les changements des temps; ces paroles nous obligent une fois encore à nous souvenir de l'autre figuier, celui qui n'a pas donné de fruits. Nous sommes, nous, appelés à être constamment prêts à porter des fruits et à les remettre au Seigneur.

Le passage d'aujourd'hui constitue la seconde partie du récit de Jésus sur la fin des temps, rapporté dans l'Évangile selon Matthieu. Et nous y trouvons l'explication de ce prétendu malentendu qui embarrassait déjà les représentants de la première génération chrétienne : l'histoire était terminée, mais Jésus, contrairement à la promesse donnée, ne revenait toujours pas. Ici, Il dit directement que tout ce dont Il a parlé aux disciples arrivera encore de leur vivant (v. 34 ; par « génération », selon le sens du mot grec, il faut entendre ici une génération).

D'autre part, au sujet des délais de Son retour, Il ne communique rien de précis aux disciples ; bien plus, Il dit que ces délais ne sont connus que du Père céleste (v. 36). Il devient alors évident que les événements marquant la fin de l'histoire terrestre et le retour du Sauveur pouvaient être séparés par un certain temps, dont la durée, à ce moment-là, était impossible à déterminer exactement. Jésus, à proprement parler, n'avait pas promis aux disciples qu'Il reviendrait dans la gloire de leur vivant ; Il leur avait seulement promis qu'ils seraient témoins de la fin de cette histoire dont ils avaient vu l'étape finale. Ensuite, il ne reste qu'à attendre le retour du Maître et, autant que possible, à ne pas se relâcher spirituellement (v. 37-51).

Ce n'est pas par hasard que Jésus compare Son retour à la situation décrite dans la parabole biblique du déluge : au temps de Noé, personne ne croyait sérieusement qu'une catastrophe fût possible, et seul Noé lui-même prenait au sérieux le danger suspendu au-dessus de l'humanité. Il est évident que l'on peut plutôt attendre le retour de Jésus précisément lorsque la majorité ne pense pas du tout à ce retour, plongée dans les affaires quotidiennes et ayant oublié le Christ, et peut-être même la vie spirituelle en général.

Mais pourquoi les délais restent-ils inconnus ? Jésus, parlant des délais, se réfère au fait qu'ils ne sont connus que du Père. Or tout ce qui est connu du Père Lui est connu aussi. Il ne reste alors qu'à supposer que, le jour où Jésus racontait à Ses disciples les derniers temps, les délais n'étaient pas encore connus du Père non plus. Cela serait tout à fait possible si, à ce moment-là, Il n'avait pas encore arrêté la date. Certes, pour Dieu le temps n'est pas une réalité autonome comme pour nous, mais toutes Ses décisions, si elles concernent notre monde, s'inscrivent tout de même dans le cadre des notions de passé et d'avenir qui nous sont familières. Et de notre point de vue, Sa décision sur le jour du retour de Jésus était alors encore une affaire d'avenir. Et il était encore trop tôt pour en parler.

Dieu n'a pas pour chacun un plan prédéterminé où chaque pas de l'homme serait connu d'avance ; s'il en était ainsi, le jour du retour du Sauveur aurait été connu et prédéterminé dès la création du monde. Mais Dieu laisse à chacun sa liberté. Et Il réalise Ses plans en tenant compte du libre choix de personnes concrètes. Or ici rien ne peut être prédit d'avance, du moins pour nous, les hommes, qui vivons dans un monde où le passé et l'avenir demeurent une réalité absolue. C'est pourquoi le jour du retour du Sauveur ne peut pas être prédit d'avance. Car, jusqu'à un certain point, il dépend du choix fait par chacun de nous.

Quelle que soit la fin décrite dans cette « apocalypse » évangélique, et quel que soit le moment où elle surviendra, il est peu probable que nous puissions apprendre à l'avance quoi que ce soit qui nous aide à mieux nous y préparer. Comme modèle de conduite juste, Jésus propose à Ses disciples l'histoire de l'intendant dans la maison de son maître. Cet homme faisait simplement son travail comme il faut, et son maître pouvait rentrer chez lui à tout moment et trouver chaque chose en ordre. Il ne s'agit donc pas d'un « manuel de survie » pour la fin du monde (quand surviendra-t-elle donc ?). C'est un modèle selon lequel les disciples du Christ peuvent « vivre et travailler » dès maintenant. Telle est toute la force des paroles de l'Évangile sur la préparation à la venue de Jésus : « Ne dormez pas, ne vous relâchez pas ! Vivez dès maintenant dans la réalité du Royaume qui vient ! »

Le plus important, sans doute, que l'Écriture sainte nous dise sur la fin du monde, c'est qu'elle viendra. Le Seigneur explique assez en détail aux disciples que la fin sera semblable à une moisson, lorsque la création portera son fruit au Créateur. Mais ce qu'il ajoute ensuite est également très important: nous ne connaissons pas l'heure à laquelle viendra notre Seigneur. Plus tard, après la Résurrection, le Sauveur le dira encore plus nettement: il ne vous appartient pas de connaître les temps et les moments que le Père a fixés de sa propre autorité. Il en résulte que nous devons connaître le fait même de la venue de la fin, puisque le Seigneur lui-même en témoigne, mais nous ne devons pas en connaître le moment. Bien plus, dans ses paraboles, le Christ nous appelle à être toujours prêts pour ce jour.

Les anciens chrétiens attendaient que la fin du monde vienne d'un jour à l'autre. Cette attente, d'une part, les animait et leur donnait la force de résister aux persécutions et aux tentations; mais, d'autre part, après deux ou trois siècles, elle devint la cause d'une certaine perplexité, d'une déception et d'une relecture de l'Évangile. À notre époque, nous avons tellement oublié l'essence même de la fin à venir que les dates et les signes de sa venue nous préoccupent davantage que ce que nous dirons au Jugement dernier.

Il s'agit sans doute de ceci: l'annonce de la fin des temps nous est nécessaire non pour définir autrement nos actions et nos actes. Il faut toujours vivre dans la justice de Dieu, le lendemain de la création du monde comme à la veille de sa fin. Le fait de l'achèvement à venir de l'histoire nous est plutôt nécessaire pour avoir une attitude juste envers ce monde et ses réalités. Les cieux vieilliront comme un vêtement usé, et avec eux disparaîtront le mal et les souffrances, la violence et le mensonge que nous introduisons dans la création. C'est à la fois le jour du jugement et le jour de l'espérance. Nous verrons le Christ, et nous verrons sa création dans toute la beauté qu'il avait pensée pour elle. En comparaison de cela, tout le poids des dépendances et des illusions qui envahit notre conscience et dont il faudra de toute façon nous séparer passe au second plan.

Les textes du premier dimanche de l'Avent nous appellent avant tout à la vigilance. Non seulement parce que nous ne pouvons pas déterminer à quel moment commencera la venue au monde d'un enfant. Mais aussi parce que maintenant notre attente de voir Jésus doit être semblable à celle des parents qui attendent déjà depuis huit mois la naissance d'un enfant. Il n'y a déjà plus de patience: quand enfin pourra-t-on le voir, savoir qui c'est, comment il est? La vie doit changer d'une minute à l'autre, et ces minutes sont trop nombreuses.

Les changements que Jésus donne à notre vie sont infiniment plus grands. Il viendra à nous comme un nouveau-né, qui ne peut pas parler, qui n'ira nulle part si nous ne Le portons pas. Dans le temps qui nous reste jusqu'à Sa naissance, il faut nous habituer à l'idée que, comme tout petit enfant, Jésus signifie des soins, des inquiétudes constantes, une vigilance à toute heure du jour et de la nuit.

Est-Il bien avec nous, a-t-Il chaud, Lui apprendrons-nous à sourire? Et désapprendrons-nous à faire la guerre avec Son apparition dans notre vie?

Les paraboles du Seigneur Jésus-Christ que nous lisons aujourd’hui nous donnent une espérance incroyable, que nous n’avons nullement méritée. Deux jours avant la Pâque, lorsque le Fils de l’homme fut livré pour être crucifié, Il montre à Ses disciples, sous différents angles, ce qu’est le Royaume des Cieux auquel Il nous a appelés.

Le Seigneur dit à Ses disciples qu’ils doivent veiller et se tenir prêts à rencontrer le Jour du Seigneur. Dans la parabole des dix vierges, Il dit que le Royaume des Cieux lui-même est semblable à des personnes qui attendent de rencontrer Dieu. L’essentiel de cette parabole est l’appel à attendre cette rencontre et à la désirer de tout son cœur.

La parabole des talents parle du don de Dieu accordé à chacun de nous. Ce don est comparé à une immense richesse : un talent représentait plus de vingt-cinq kilogrammes d’argent ! Et le Seigneur nous appelle à faire fructifier ce trésor inestimable. À en juger par la suite du texte, les talents ne désignent pas tant les aptitudes et les dispositions naturelles (ce sens appartient à un usage bien plus tardif, formé sous l’influence du Nouveau Testament). La parabole du Jugement dernier nous montre clairement que la principale richesse des hommes est leur capacité à se faire miséricorde les uns aux autres, comme Dieu Lui-même nous fait miséricorde. C’est là Son argent, qu’Il nous a confié pour le faire fructifier.

Et, bien sûr, la place centrale du passage que nous lisons revient à la parabole du Jugement dernier. Nous l’avons lue avant le Carême, et aujourd’hui ce texte nous révèle de nouveau ce qui compte le plus dans notre vie, ce que le Seigneur attend de nous et, surtout, où Il nous a donné rendez-vous.

En russe, le mot « apocalypse » est associé à quelque chose de terrible, à une immense catastrophe mondiale, à un cataclysme universel. Et de fait, les tableaux apocalyptiques tracés dans la Bible impressionnent fortement notre esprit. Mais nous ne devons pas nous abandonner entièrement à ces impressions, en nous souvenant de la part d’optimisme qu’ils contiennent. Ce n’est pas un hasard si, dans le passage considéré aujourd’hui, le Seigneur compare la Fin des temps à l’été, la saison la plus favorable, en prenant l’exemple du figuier qui se couvre de feuilles. Ce sera néanmoins une épreuve. Théophane le Reclus écrit : « Il faut se conduire comme l’élève qui doit passer un examen : quoi qu’il fasse, l’examen ne quitte jamais son esprit ; ce souvenir ne lui permet pas de perdre une seule minute, et il emploie tout son temps à se préparer à l’examen. »

À première vue, le texte d'aujourd'hui parle tout entier de peur, de la peur d'être surpris dans de mauvaises occupations lors de la venue du Seigneur et d'en subir un châtiment terrible au Jugement dernier. Des pans entiers de la culture du christianisme occidental comme oriental ont été construits sur une telle attitude envers ces paroles. Mais réfléchissons : comprenons-nous bien cette peur ? Rappelons les paroles du début de l'Évangile selon Luc : « Et l'ange leur dit : ne craignez pas. Car voici, je vous annonce une grande joie ». Le Seigneur nous appelle non à la peur, mais à la joie. Mais alors, comment comprendre le texte d'aujourd'hui ?

Nous sommes tous très différents. Nous avons tous un niveau spirituel, intellectuel et moral différent. En même temps, la parole de Dieu s'adresse à chacun, et elle doit donc être multidimensionnelle, reflétant toute la complexité de l'organisation de la société humaine. L'essentiel est de savoir lire ce que le Seigneur te dit personnellement : c'est en cela que consiste la prière. Aux personnes trop sûres d'elles, une mesure de crainte est utile. Mais il y a des personnes que la peur peut écraser ; à elles est donnée l'espérance. Le Seigneur connaît leur sensibilité et leur donne l'image du figuier, dont les feuilles nous permettent de juger de l'approche de l'été. Alors des personnes qui paraissaient faibles trouvent soudain la force de s'élever au-dessus de toute peur, parce qu'elles commencent à comprendre : « Celui qui a ressuscité le Seigneur Jésus nous ressuscitera aussi avec Jésus (2 Co 4:13-18).

Autre chose est que, dans la mesure où l'histoire de l'Église est remplie d'imperfection et de péché, la peur de l'homme a plu à ses serviteurs injustes, car elle engendrait la servilité et soumettait tout simplement les hommes à leur pouvoir. Mais tout cela passe. Nous devons toujours savoir distinguer ce qui passe de ce qui est vrai.

Parlant de Son retour et des derniers temps, Jésus met spécialement en garde Ses disciples et Ses partisans contre l’attrait des faux prophètes et des faux messies. Mais d’où pouvait venir un tel attrait chez ceux qui, semblait-il, avaient déjà tranché la question du Messie ?

La réponse à cette question pourrait se trouver dans les représentations traditionnelles de l’époque, tant du Messie que du Royaume. En ce temps-là, dans le milieu juif, l’idée était largement répandue que le Temple dans lequel Jésus prêchait deviendrait le Temple messianique. Quant aux représentations du Royaume, elles restaient encore proches de celles d’avant l’exil : dans la conscience religieuse de masse, le Royaume était perçu comme un État terrestre, même s’il était dirigé par le Messie qui en prendrait la tête. Et les apôtres, il faut le dire, n’étaient pas non plus libres de ce genre de représentations ; même le jour de l’Ascension, ils étaient encore persuadés que, cette fois enfin, leur Maître commencerait tout de même à bâtir cet État messianique dont ils attendaient si fortement l’apparition.

Or c’est précisément à la première génération de chrétiens, en partie, et à la seconde, surtout, qu’il revenait d’être témoins de ces événements tragiques mêmes dont Jésus parle maintenant ! La révolte messianique de l’an 70 apr. J.-C., la destruction de Jérusalem et du Temple devinrent pour le peuple non seulement une catastrophe nationale, mais aussi religieuse, car pour les Juifs elle signifiait qu’ils n’avaient finalement pas attendu le Messie, et pour les chrétiens, qu’Il n’était pas revenu avant la fin des temps comme Il l’avait promis. Dans une telle situation, la confusion et les hésitations auraient été tout à fait naturelles. Sans doute seraient apparus des « messies » autoproclamés, des « maîtres » ou des « prophètes » désireux de « corriger » ou de « compléter » l’Évangile. En effet, si le Temple est déjà détruit et que le Royaume n’est toujours pas venu, cela ne signifie-t-il pas que quelque chose a été manqué ? Peut-être le Fondateur de l’Église n’a-t-Il pas tout dit ou n’a-t-Il pas tout fait ?

De tels doutes pouvaient devenir, et sont effectivement devenus en leur temps, un terreau fertile pour toutes sortes de théories et de concepts utilisant le langage chrétien, mais n’ayant au fond rien de commun avec le christianisme. Bien sûr, la réponse principale, comme c’est d’ordinaire le cas dans l’Église, fut la nouvelle révélation reçue de Jésus au sujet de l’époque commencée, du sens spirituel des événements qui s’y produisent et de son achèvement, révélation qui a trouvé son incarnation dans le livre de l’Apocalypse. Mais Jésus juge manifestement nécessaire de prévenir Ses disciples et Ses partisans à l’avance. Car il est question de choses trop sérieuses : du Royaume et du salut.

En parlant de Son retour dans la gloire, le Sauveur souligne particulièrement trois points importants pour nous. L’un d’eux concerne cette pensée qui ne cesse de nous tourmenter : nous ne savons rien du moment de Son retour. Nous aimerions beaucoup combler ce qui nous paraît être une lacune de l’Évangile, peut-être parce qu’il nous semble que Dieu cherche à nous cacher quelque chose, ou peut-être parce que nous avons réellement peur : et s’Il nous trouvait sans préparation ?

Jésus Lui-même dit que cela est tout à fait possible ; pour l’éviter, il ne faut pas chercher à calculer l’incalculable, mais vivre constamment prêts à rencontrer Celui que, comme nous le proclamons hautement, nous attendons et sommes toujours heureux de voir. Dans d’autres paraboles sur le Royaume, Il parle aussi de ce qui nous empêche d’être prêts à cette rencontre, en désignant avant tout le manque de confiance. La parabole des talents en est un excellent exemple : ce qui a perdu le serviteur qui rendit à son maître ce qu’il avait reçu sans l’avoir fait fructifier, c’est précisément son manque de confiance. Il eut manifestement peur de ce qui n’avait pas effrayé les autres : et s’il se révélait mauvais financier et ne savait pas gérer correctement l’argent ?

Or le Royaume — et la parabole porte sur les dons du Royaume — ne peut se répandre dans le monde que si chacun de ceux qui participent à sa vie augmente, par lui-même, la plénitude de ce à quoi il a été associé ; s’il devient lui-même porteur du souffle du Royaume et de son amour. C’est très bien, mais qu’en est-il de ceux qui, malgré tous les efforts de ses témoins, ne connaissent toujours pas le Royaume ? Sont-ils tous condamnés ? Le Sauveur ne le pense pas. En parlant du Jugement dernier, Il dit que chacun de ceux qui comparaissent devant le Jugement est jugé selon la manière dont il a traité « ces plus petits frères », par lesquels Jésus entend manifestement Ses disciples et Ses fidèles. Personne n’est coupé du Royaume ni du salut, pas même ceux qui, dans l’époque présente — celle du Royaume qui vient —, sont restés en dehors de lui.

Dieu évaluera leur vie dans son rapport au Royaume et à ceux qui ont vécu de sa vie. Il ne s’agit pas de privilèges accordés aux chrétiens au jour du Jugement, mais d’une réalité objective : après la transformation du monde, le destin de chacun est déterminé selon la mesure de sa participation objective à ce processus. Car le jour du retour du Sauveur dépend en fin de compte précisément de la mesure de la participation de chacun. Et il n’est pas déterminé parce que sa proximité dépend non seulement de Dieu, mais aussi de nous.

Le discours prophétique sur le mont des Oliviers, que nous lisons aujourd’hui dans l’Évangile selon Matthieu, a suscité un immense intérêt dès le moment où il fut écrit. Parfois cet intérêt prenait des proportions tout à fait malsaines, surtout dans certaines sectes hérétiques. Mais les chrétiens « normaux » du point de vue de la confession et de la santé de l’âme ne passaient pas non plus à côté de ce texte. Peut-être seul l’Apocalypse peut-il lui être comparé sur ce point... Il y a sans doute quelque chose en nous qui attire notre attention vers la fin du monde... Peut-être la folie du monde dans lequel nous vivons suscite-t-elle en nous, malgré notre volonté, des pensées sur la fin... Ou peut-être est-ce la manifestation d’une peur instinctive devant la responsabilité de nos péchés ?

Cependant, dans le contenu des paroles du Seigneur Jésus, ce qui importe pour nous n’est pas seulement de savoir quelles horreurs et quels cataclysmes accompagneront la fin du monde ; bien plus importante est la révélation de la fin comme telle. Car de cela dépend essentiellement notre attitude envers les horreurs et la folie qui ont déjà lieu. C’est une chose si cela doit se poursuivre indéfiniment : nos guerres, notre hostilité et notre stupidité, notre cruauté et notre impuissance, seulement marquées de temps à autre par des élans de l’esprit humain inspiré par le contact du Tout-Puissant. Et c’en est une tout autre si nous croyons aux paroles du Seigneur selon lesquelles, sur fond de triomphe apparent du mal, viendra le jour de la victoire de Dieu, le jour où le dessein du Créateur s’accomplira en plénitude. Et il est encore plus important pour nous que ce Jour du Seigneur soit déjà advenu lorsque le Sauveur du monde est monté sur la Croix pour nous.