RÉFLEXIONS pour Ez 37:21-28

Comme il est réconfortant d'entendre les paroles du prophète Ézéchiel, surtout lorsque l'on prend conscience que son cœur est plein de mauvaises pensées et sa vie de mauvaises actions. Par la bouche du prophète, le Seigneur dit que le peuple aura un seul Roi, et donc une seule volonté unissant une multitude de personnes. En trouvant place dans chaque cœur, cette volonté le renouvellera, le guérira et le purifiera du péché. Ce cœur ne se souillera plus par les idoles, les abominations et toutes sortes de vices. Le Seigneur dit aussi qu'Il rassemblera Son peuple de partout, tandis que, dans l'Évangile selon Jean, nous lisons que le sacrifice est offert non seulement pour le peuple de Dieu, c'est-à-dire pour les Juifs, mais aussi pour nous tous, les enfants de Dieu dispersés. Jésus meurt sur la croix et ressuscite afin de rassembler dans l'unité tous ceux qui vivent sur la terre et d'élargir les frontières du « peuple de Dieu ». En outre, le Seigneur promet d'être notre Dieu pour toujours ; il nous reste à vouloir devenir Ses fils, à franchir le seuil du « peuple de Dieu » et à y demeurer pour toujours.

Les grands prophètes d'Israël, à commencer par Jérémie, ont beaucoup parlé du renouvellement des relations avec Dieu et de la nouvelle alliance messianique qui deviendra réalité avec la venue du Messie et sera conclue avec sa participation directe. Cette alliance est souvent appelée « alliance de paix ».

Bien sûr, la notion de paix comprend ici aussi la fin de toutes les guerres, y compris celles qui, pendant tant de siècles, n'ont pas laissé en paix le peuple de Dieu. Mais, dans la tradition prophétique, la paix est inséparable de cette présence de Dieu qui, à proprement parler, fait du peuple juif le peuple de Dieu au sens strict. Et la mesure de plénitude de cette présence distingue à son tour l'époque messianique de l'histoire précédente.

À vrai dire, le Royaume messianique s'est déjà révélé à Isaïe de Jérusalem comme une ère particulière et nouvelle dans l'histoire non seulement du peuple de Dieu, mais de toute l'humanité. Sa nouveauté ne consistait pas tant dans le fait que le Messie se révélait aux prophètes comme l'idéal d'un souverain juste (les premiers prophètes pensaient et rêvaient déjà d'un souverain juste, suivant strictement la Torah et prenant des mesures pour qu'elle soit observée sans défaillance dans son État), mais précisément dans cette plénitude de la présence divine qui fait de l'époque du règne du Messie, et même de sa personne, quelque chose de tout à fait particulier. Le Messie devient l'instrument de Dieu par lequel Dieu fait de son peuple une communauté de fidèles au plein sens du mot et donne ainsi aux autres peuples un exemple de justice et de sainteté dans toute leur plénitude.

Bien entendu, un tel renouvellement du peuple-communauté exigeait aussi le renouvellement de l'alliance avec Dieu, sans lequel on ne pouvait parler d'une nouvelle qualité spirituelle du peuple. Et l'attente des prophètes ne fut pas vaine : avec la venue du Christ, les relations de Dieu avec son peuple ont effectivement été entièrement renouvelées. Seulement, ce renouvellement ne fut pas exactement celui qu'imaginaient les prophètes d'avant l'exil. Ils attendaient tout de même un Royaume parfait, mais terrestre. Or le Royaume s'est révélé « non de ce monde ». Mais en ceci les prophètes ne se sont pas trompés : la nouvelle alliance serait l'alliance du Royaume.

Pour le prophète Ézéchiel, la grande promesse de Dieu selon laquelle le salut apportera le renouvellement spirituel de l’être humain et l’Esprit de Dieu sera donné aux hommes signifie avant tout une vie nouvelle, différente. Tout son livre était consacré aux effets dévastateurs du péché d’Israël. Il disait que la cruauté et l’idolâtrie dont le peuple de Dieu ne parvenait pas à se détourner étaient la cause directe de sa dispersion et de la destruction de Jérusalem. Désormais, renouvelés par l’Esprit, les hommes connaissent la prospérité. Le contraste entre l’occupation et la dévastation, d’une part, et la prospérité, d’autre part, exprime l’incomparable différence entre la vie ancienne et la vie nouvelle. Mais le prophète lui-même comprend-il ses paroles au sens littéral ? Et, question plus importante encore : qui bénéficiera de cette prospérité donnée par Dieu dans la vie renouvelée ? Est-il juste que les uns aient péché, que d’autres aient été emmenés en captivité pour servir de base à la purification et au renouvellement, et que d’autres encore vivent sur la terre bénie ? Les voisins et les amis d’Ézéchiel parlaient d’eux-mêmes et de leur peuple comme d’un tas d’ossements desséchés, abandonnés au désert et dont personne ne voulait, sinon les chacals. Que leur importe la promesse de délivrance, puisque leur vie est détruite et qu’ils souffrent sous le joug des Babyloniens ?

La réponse à toutes ces questions est la prophétie qu’Ézéchiel place au chapitre 37. Il y raconte une vision que Dieu lui a donnée. Dieu ordonne à Ézéchiel de s’adresser précisément à ces hommes morts dans la souffrance, détruits par leur propre péché, avec ces paroles : « Ossements desséchés, écoutez la parole du Seigneur ! » Et, sur l’ordre de Dieu, les ossements desséchés se revêtent de chair et redeviennent des corps humains. Le prophète prononce une parole venant du Seigneur, l’Esprit de Dieu entre dans ces corps, et ils reprennent vie. Ce que le prophète a vu, nous l’appelons la résurrection des morts ; croire en elle et l’espérer font partie intégrante de notre foi. Mais alors, à l’époque du prophète, il n’existait même pas de terme pour la désigner, tant cette promesse de Dieu était incroyable.

Que la maison d’Israël ait désespéré et perdu l’espérance, Dieu reste fidèle : il les ressuscitera et ils vivront. Voilà jusqu’où s’étend, en réalité, le sens des paroles « Je ne veux pas la mort... mais qu’il se convertisse et qu’il vive » ! Dieu promet de vaincre l’ennemi le plus terrible et le plus implacable des hommes, la mort elle-même. La prospérité dont Ézéchiel parlait au chapitre précédent se révèle désormais sans aucune limite, puisque même la mort est vaincue. Ce ne sont pas de lointains descendants, mais nous tous, nous-mêmes, qui recevrons cette vie nouvelle, et l’alliance de paix nous fera sortir de nos tombeaux.

Dans la première partie de son livre, le prophète a beaucoup parlé de la responsabilité personnelle des hommes, et la prophétie de la résurrection des morts complète substantiellement ses paroles. Puisque chacun répond personnellement de lui-même, chacun reçoit aussi personnellement sa rétribution. Si la malédiction ne retombe pas sur les descendants, la bénédiction doit, elle aussi, être reçue par les personnes fidèles à Dieu. Peu importe désormais qu’un grand nombre d’entre elles aient été vaincues par la mort, puisque Dieu vainc la mort elle-même.

Le prophète parle ensuite d’une autre conséquence capitale de la délivrance : la réunion des hommes séparés. Les deux parties du peuple de Dieu, qui se sont séparées au cours de l’histoire et sont devenues presque hostiles l’une à l’autre, seront rassemblées ; le prophète y voit le symbole de la réunification de tous les hommes.

À la fin du chapitre, le prophète semble répéter l’essentiel de ce qui a été dit plus haut au sujet de la délivrance à venir. Il parle du Royaume de David, serviteur de Dieu (il s’agit bien sûr du Messie, descendant de David), de sa conduite de tous les hommes en tant que Pasteur et de l’alliance éternelle de paix. Mais ce n’est pas une simple répétition. La conclusion de la Nouvelle Alliance, l’alliance de paix, inclut aussi les personnes ressuscitées par Dieu, celles qui ne pourraient autrement y participer. C’est en cela que la prophétie d’Ézéchiel diffère radicalement de toutes les autres : le salut y est accordé non seulement à ceux qui seront destinés à vivre aux jours de la venue du Messie, mais à tous ceux qui ont vécu et vivent pour Dieu. Cela donne un sens à la vie, à la foi et à l’espérance des fils d’Israël souffrants, dispersés parmi les nations. Le Seigneur lui-même dira à ce sujet : « L’heure vient où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront la voix du Fils de Dieu et en sortiront : ceux qui auront fait le bien, pour une résurrection de vie, et ceux qui auront fait le mal, pour une résurrection de condamnation » (Jn 5,28–29).

Enfin, comme le couronnement de toute l’action salvatrice de Dieu, comme le sommet de la promesse, le Seigneur dit de cette vie nouvelle dans la résurrection : « Mon sanctuaire sera au milieu d’eux pour toujours. » Cette promesse de la présence éternelle du Créateur parmi les hommes, d’un nouveau Temple et de son établissement, c’est-à-dire, au fond, de l’Église de la Nouvelle Alliance, sera le thème principal de la dernière partie du livre du prophète Ézéchiel.

La lecture d'aujourd'hui nous ramène au destin du peuple de Dieu et à son renouvellement spirituel. Dans la vision du prophète, Israël est comparé à des os morts et desséchés que Dieu ramène miraculeusement à la vie (v. 1–11). Cette vision témoigne non plus d'un renouvellement spirituel, mais d'une résurrection spirituelle du peuple après tout ce qu'il a traversé. La différence est importante : pour l'homme déchu, le renouvellement ne signifie pas encore, à lui seul, un changement complet de sa nature, et donc une délivrance totale du péché. En revanche, la résurrection commence assez tôt à être associée, dans la conscience des Juifs croyants, à une qualité nouvelle non seulement de la vie, mais de la nature humaine elle-même. À la résurrection au jour du Jugement étaient liées les images d'une création nouvelle, d'une nature transfigurée vivant selon d'autres lois, inconcevables pour le monde non transfiguré. Avec le temps, le jour du Jugement fut aussi associé à la venue du Messie promis par Dieu, de sorte que le jour du Jugement et de la résurrection universelle devint également celui de l'avènement du Royaume messianique. Ce n'est pas un hasard si Ézéchiel parle non seulement du retour du peuple sur la terre de ses pères (v. 12–14), mais aussi d'un nouveau Roi, clairement associé au Messie, que le prophète appelle à nouveau « David » (v. 22, 24). Ézéchiel relie aussi au règne de ce Roi la conclusion par Dieu d'une nouvelle alliance avec Son peuple, appelée « alliance de paix » (v. 25–26). Il semble qu'il y ait ici un mélange entre la perspective proprement historique et la perspective messianique. Il est question, d'une part, des événements liés à la fin de l'Exil à Babylone et au retour des Juifs sur la terre de leurs pères ; d'autre part, de temps bien plus éloignés, où le Sauveur vint dans le monde. Pourtant, il ne faudrait guère voir dans la réunion de ces deux époques en une seule prophétie une simple aberration de la perception prophétique. Il s'agit plutôt d'un autre enchaînement des événements, spirituel plutôt que strictement chronologique. Car la fin de l'Exil comme la venue même du Messie-Christ auraient été impossibles sans le renouvellement spirituel dont parlait le prophète. C'est précisément en exil que le peuple de Dieu devint la communauté que Dieu avait voulu former dès le commencement, dès le jour de l'appel d'Abraham. Certes, cette communauté avait bien des problèmes, que la venue du Messie-Christ mit particulièrement en lumière. Mais le paganisme, qui imprégnait toute la vie du peuple avant l'Exil, n'y avait plus de place, comme l'avait prédit le prophète (v. 23). Et sans ce premier pas, sans cette rupture décisive avec tout ce qui était païen, tous les autres pas vers le Messie auraient été impossibles. Certes, un long chemin restait à parcourir. Mais le premier pas décisif avait été fait précisément alors, pendant l'Exil. Et non par des individus isolés ou des communautés particulières, comme auparavant, mais par le peuple tout entier : le premier pas sur le chemin qui mène au Royaume.

La vision des ossements morts revenant à la vie devient le symbole de la renaissance et du renouvellement spirituels qui attendent le peuple juif après la captivité. Au centre de ce processus se trouvent le Messie, appelé ici David de manière allégorique, et la nouvelle alliance avec Dieu, ou plus exactement l'alliance renouvelée, qu'Ézéchiel appelle « alliance de paix ». Il ne s'agit pas seulement ici d'une réconciliation universelle et de l'absence de guerres et d'hostilité, bien que cela soit également sous-entendu. Dans ce cas, l'absence d'hostilité n'est qu'une conséquence. La notion biblique de paix est bien plus vaste. Il s'agit avant tout de l'état intérieur de l'homme qui demeure en communion constante avec Dieu, constante et non épisodique comme elle l'est aujourd'hui pour la plupart d'entre nous.

Cette paix intérieure s'obtient en réalité simplement par l'observance conséquente du quatrième commandement, celui du sabbat. Ce commandement ne demande pas seulement de s'abstenir des occupations quotidiennes au moins un jour par semaine, mais aussi de les oublier entièrement, ne serait-ce qu'un jour. Il faut arrêter le tourbillon qui tourne sans cesse en nous et nous arrêter nous-mêmes, car autrement nous ne pouvons entendre Dieu. Autrement, nous ne pouvons sentir le souffle de Dieu, le souffle de vie donné par le Créateur à chacun de nous lors de la création. Or il est nécessaire de le sentir, car sans cela la communion avec Dieu est impossible. Cette communion se produit dans le cœur, dans ce « moi » spirituel qui constitue le centre de la personne humaine. Mais nous ne pouvons entendre la voix de notre propre « moi », nous entendre nous-mêmes, que lorsque le bruit venant de l'extérieur s'apaise dans l'âme. Voilà pourquoi le repos du sabbat est nécessaire, repos exprimé par le même mot hébreu qui signifie aussi « paix ». C'est sur cette paix, ou ce repos, que repose la nouvelle alliance qui unit Dieu à Son peuple comme à chacun de ceux qui en font partie.

La paix intérieure qui n'est le plus souvent pour nous qu'un état épisodique doit devenir notre état habituel. Alors la nouvelle alliance, la qualité nouvelle de la relation avec Dieu et le niveau nouveau de communion avec Lui, deviendront eux aussi une réalité pour nous. Sans cela, aucun renouvellement spirituel n'est possible, car il suppose non seulement que la grâce soit répandue en pleine mesure, mais aussi que l'homme soit capable de recevoir cette grâce, également en pleine mesure. Alors l'alliance avec Dieu deviendra véritablement nouvelle : une alliance de paix et une alliance du Royaume.

Les paroles sur les ossements desséchés qui reprennent vie sont traditionnellement interprétées comme une prophétie de la future Résurrection des morts et de la victoire sur la mort. C'est pourquoi ce passage est lu aux matines du Samedi saint, à la veille de la Résurrection du Christ. Mais cette interprétation n'est-elle pas forcée ? Les auteurs de la liturgie orthodoxe n'ont-ils pas arbitrairement rapporté à un autre événement des paroles qui, à en juger par le texte, sont une allégorie de la restauration d'un peuple écrasé par les conquérants ?

Il semble que l'interprétation ne soit pas forcée, car le chemin historique du peuple élu préfigure à bien des égards le chemin spirituel de toute l'humanité. L'affirmation inverse est donc plus juste : la prophétie compare la restauration du peuple à la Résurrection, et il est par conséquent tout à fait naturel que ce chemin lui-même se révèle à travers les images de la Résurrection. À leur tour, les chemins de l'ancien Israël nous aident à comprendre le sens des parcours historiques des autres peuples.

La prophétie sur la réunion des deux bois, qui révèle la réunification prochaine du peuple divisé, doit non seulement annoncer cet événement, mais aussi nous donner de l'espérance. Le monde est plein d'hostilité et de divisions : avec un étrange ravissement, nous nous accrochons aux différences et nous nous affirmons à leurs dépens, considérant ces querelles et ces divisions comme la norme. Mais tôt ou tard, le Seigneur nous rassemblera tous dans l'unité.