RÉFLEXIONS pour Mt 25:10-13

L’Homme s’habitue à tout. Il s’habitue au danger, à l’attente, aux nuisances, au confort. On peut s’habituer a la douleur (pour soi et autrui), au sang a l’écran des téléviseurs…. Les sentiments s’atrophient, la conscience se tait, le cœur bat uniment… la respiration est profonde et rythmique, le sommeil. Mais pourquoi pas ? Le deuxième avènement du Christ, la fin du monde ? Cela fait déjà deux mille ans que nous attendons, et toujours rien. C'est-à-dire même aujourd’hui il n’y en aura pas, alors on peut dormir.

Peut-on dormir et rate le deuxième avènement ? Apparemment oui. Puisque Jésus n’est allé nulle part. En remontant au Père Il est resté avec nous et Il peut à tout moment entrer dans notre vie, tout comme Il est entré dans la vie de l’apôtre Paul. Mais si en ce moment notre cœur est fermé par « un autre sommeil », alors la rencontre n’aura pas lieu et ceci sera « la deuxième mort » avant la « première mort » - la mort spirituelle à la mort physique.

Voila pourquoi Jésus nous parle, pour que nous veillions, pour que nous préparions nos cœurs pour la rencontre, pour que nous comprenions la voix de la conscience, pour que nous ne nous rassissions pas, pour qu’on attende.

Des noces. Le soir. Le fiancé n'est toujours pas là. Les compagnes de la fiancée partent à sa rencontre. Elles emportent des lampes à huile et attendent. Il doit venir. Il est en retard. Personne ne savait qu'il tarderait autant, mais certaines étaient prêtes à attendre toute la nuit, tandis que d'autres ne l'étaient pas. Cette parabole était très actuelle à l'époque où cet Évangile fut écrit : la venue promise de Jésus ne se produisait toujours pas, si bien que beaucoup se montrèrent incapables d'attendre sans perdre espoir. Elle reste actuelle aujourd'hui, quand beaucoup ne comprennent pas où est le Christ. Nous sommes si éloignés des événements survenus il y a deux mille ans, et nul ne sait quand Il reviendra. Où est-Il ? Combien de temps faut-il encore attendre ? Y aura-t-il assez d'huile ? Y aura-t-il assez de foi et d'espérance ?

Les vierges sages et les vierges insensées avaient les mêmes lampes, si bien qu'au départ il n'y avait pas de différence entre elles. Mais les sages comprenaient qu'il fallait demeurer prêtes, et elles avaient gardé la réserve nécessaire. Il se peut qu'en entendant leur refus, les vierges insensées les aient jugées avides, et l'on peut imaginer comment elles ont parlé des sages une fois restées derrière la porte.

Cependant, n'appliquons pas à celles-ci les normes de relations qui sont tout à fait admissibles dans notre vie quotidienne, mais qui ne se rapportent pas à la parabole révélant ce que le Seigneur veut de nous. Car Il aime chacun de nous personnellement et d'une manière unique; et si nous espérons Lui glisser un feu étranger, et non celui que nous avons allumé et gardé dans notre propre coeur, comment appeler cela?

Voilà pourquoi ceux dont les lampes n'étaient pas remplies d'amour se sont trouvés indignes d'entrer au festin.

La lecture d'aujourd'hui nous propose la parabole de Jésus sur son retour à venir. Jésus y revient sur le thème de la préparation, ou plus exactement de l'impréparation, de ses disciples à cet événement. Il semblerait qu'il était impossible de ne pas y être prêt, car les disciples de Jésus attendaient réellement la rencontre avec Lui, comme une fiancée attend la rencontre avec son fiancé. Seul peut comprendre cette attente celui qui est né et a grandi en Orient, là où se conserve encore l'ordre traditionnel de la vie et où la fiancée ne peut rencontrer son fiancé avant le jour même des noces.

Aujourd'hui, il faut le reconnaître, même parmi les chrétiens, peu attendent le retour du Sauveur comme l'événement principal de leur vie; mais pour la première génération chrétienne, une telle attente était la norme. Or la rencontre tant attendue échoue à cause de ce qui semblait une pure bagatelle: les fiancées qui attendaient l'époux n'ont pas pensé à se munir d'huile pour leurs lampes (v. 3). Et personne n'avait d'huile en réserve (v. 8-9). Entre-temps, les portes de la salle des noces se ferment vite; le moindre retard peut se révéler fatal, et pour certaines il le devient réellement (v. 10-12).

Cette histoire rappelle la parabole du Sauveur sur le figuier desséché: Jésus s'est approché de l'arbre à l'improviste; il n'y avait pas et il ne pouvait pas y avoir de fruits sur le figuier, mais le Royaume ne vient pas quand on l'attend, et Jésus aussi apparaît à l'improviste, et non comme, selon les idées humaines, Il devrait apparaître. Dans une telle situation, le recueillement spirituel signifie avant tout la disponibilité à l'imprévu. Bien sûr, dans l'attente d'un événement aussi important, il n'est pas difficile d'oublier une petite chose comme une réserve d'huile pour la lampe. Mais on a remarqué depuis longtemps qu'il n'y a pas de petites choses dans la vie spirituelle. Car l'état spirituel est avant tout un certain niveau de conscience de la réalité, où tout ce qui se fait devient important, où disparaissent les pensées inconscientes, à peine perçues et fugitives, ainsi que les actions tout aussi inconscientes et automatiques. C'est alors que chaque petite chose devient importante: car la profondeur de la compréhension de cette petite chose se révèle alors non moindre que la profondeur de la compréhension de n'importe quelle «grande» affaire.

Dans l'oeuvre de Dieu, il n'y a pas de petites choses; les petites choses deviennent petites lorsque nous cessons de percevoir la réalité qui nous entoure comme la réalité du Royaume qui vient. Dans notre monde pas encore transfiguré, il y a des affaires importantes et des affaires petites, indignes d'attention; dans le Royaume, tout a de l'importance. Et si nous n'avons pas appris à voir la réalité ainsi, cela signifie que nous ne savons pas encore ce qu'est le Royaume.

Le sens de cette parabole est exprimé par les paroles finales: « Veillez », mais les dix vierges se sont pourtant toutes assoupies! Cela signifie que la question n'est pas simplement de ne pas somnoler. Chacun de nous connaît des périodes de relâchement spirituel, de dispersion, car tout le monde n'est pas capable de brûler sans cesse en esprit. Il s'agit plutôt du fait qu'en plus de la lampe allumée de la foi, l'homme doit avoir une certaine « réserve de solidité », une ressource spirituelle qui l'aidera, le cas échéant, à se relever et à redresser la lampe qui s'éteint.

Il ne s'agit pas d'une force particulière, d'un génie ou d'une vigueur spéciale: tout cela est don que seul Dieu peut donner. Mais il y a quelque chose qui dépend principalement de nous: la fidélité, l'honnêteté devant soi-même et devant Dieu, le désir d'être avec lui, malgré tout.