RÉFLEXIONS pour Mt 14:22-34

Pour beaucoup de nos contemporains, habitués à interpréter rationnellement les récits d'apparitions miraculeuses, il est difficile d'imaginer que le Christ ait réellement pu marcher sur les eaux. Ces interprètes proposent de considérer cet épisode comme une parabole, presque introduite par malentendu dans le récit principal. On peut cependant rappeler qu'il y a dans le monde beaucoup de choses qui « ne sont pas venues en songe aux sages » et qui peuvent difficilement être expliquées rationnellement. Ne discutons pas, mais remarquons que Jésus ne parlait pas seulement en paraboles : chacune de Ses actions avait aussi le sens d'une parabole donnée à ceux qui L'entouraient. C'est pourquoi, dans la marche sur les eaux, nous avons également le droit de voir non la démonstration de capacités inhabituelles produisant un effet spectaculaire, mais une leçon donnée aux disciples, dont ils devaient eux-mêmes tirer les conclusions.

Pierre, s'il ne l'a pas compris jusqu'au bout, l'a du moins senti, et aussitôt il s'est élancé vers le Christ sur les eaux. Il a pu marcher sur l'eau, et cela signifie que ce que fait le Christ peut aussi être accessible à Ses disciples. Mais à mi-chemin Pierre a douté, et cela nous est si familier ! Combien de fois, ayant entrepris quelque chose, nous cédons à un faux sentiment, du genre : « qui suis-je pour agir ainsi ? ». Et nous commençons à couler là où nous aurions pu tenir ferme.

Oui, après même que nous avons fait notre choix, des doutes sur sa justesse sont possibles, et l'affaiblissement de la foi peut aussi contribuer aux chutes. Mais même alors, Jésus nous tend la main et nous soutient.

« ...Pierre Lui répondit : Seigneur, si c'est Toi, ordonne que j'aille vers Toi sur les eaux. Et Il dit : viens... » Comme il arrive souvent que les doutes nous assaillent dans notre foi. C'est un bon signe, le signe que notre foi est saine. Comme nous le dit le psaume 3 : Seigneur, combien se sont multipliés ceux qui m'affligent ; nombreux sont ceux qui se lèvent contre moi, nombreux ceux qui disent à mon âme : il n'y a point de salut pour lui en son Dieu (Ps 3:2-3).

Dans l'interprétation spirituelle de ce psaume, ces nombreux adversaires qui se lèvent contre ma foi sont une force bien réelle, même si personne ne me persécute visiblement. Et quand cette force attaque, on a tellement envie de crier vers le Seigneur et de dire : « Si c'est Toi, ordonne-moi de connaître Ta nature divine, en me rendant au moins en partie semblable à Toi ; partage Ta divinité avec moi, fais-moi participer à Toi, afin que je sois convaincu : c'est Toi. » Car qu'est-ce que le geste de Pierre ? Au fond, il a désiré une expérience supramondaine, non terrestre, qui fortifierait sa foi. Il y a des moments où nous aussi le désirons très fortement. Nous avons si peur, notre foi vacille tellement, que nous avons terriblement envie de saisir la main du Seigneur.

Et comment faisons-nous face à cela ? Nous entendons une voix intérieure : « Mais qui es-tu pour que de tels miracles t'arrivent ? En quoi consistera alors ta foi ? Ce sera déjà une expérience certaine, et non la foi ; va à l'église, regarde la foi des autres, fortifie-toi par elle, et puis tout simplement, te dit-elle, les miracles n'existent pas de nos jours ; qui les a vus, à part quelques fous et gens d'église ?... » Mais tout cet apaisement de soi est bon, sans l'être vraiment. Car le Seigneur dit autre chose, Il dit : « Viens. » Viens. Il est très important de l'entendre. Tu doutes : viens, ose, éprouve, cherche l'expérience. Car la vraie foi ne vient qu'après l'expérience réelle de la rencontre avec Dieu ; avant cet événement, ce n'est qu'une recherche, qu'une piété, qu'une intention. Notre apaisement de nous-mêmes peut nous sembler extrêmement juste, très humble, très vertueux. Mais l'humilité est vide sans audace. Nous devons toujours nous en souvenir.

Par certains côtés, la lecture d'aujourd'hui sur Pierre est proche, dans son esprit, du récit de l'assurance donnée à Thomas. Thomas aussi voulait une expérience réelle, et il l'a reçue, parce que le Seigneur Lui-même l'a voulu. Sa volonté est que notre foi ne soit pas un recueil de prescriptions écrites, ni une lettre, même reçue avec révérence, ni seulement un rite, ni seulement une piété, ni seulement une vertu, ni notre monologue adressé à Lui avec quelque désir exalté qu'Il entende au moins, comme une lettre envoyée aux plus hautes autorités ministérielles : il est clair qu'elles ne répondront pas, mais il y a peut-être une petite chance qu'elles la lisent. Ce n'est pas cette foi que le Seigneur attend de nous. Il veut une vie réelle ensemble, une coopération réelle ; Il veut que nous percions avec audace jusqu'à pouvoir Lui parler face à face. Si tu le veux vraiment, va à Sa rencontre. Va seul, laisse tous les tiens dans la barque et va.

Tout le monde sait bien que, si nous avons la foi, nous pourrons déplacer des montagnes. La question, toutefois, est de savoir pourquoi déplacer une montagne de l'endroit que le Créateur lui a assigné. Le geste de Pierre, lorsqu'il va vers le Maître sur l'eau, doit sans aucun doute être défini comme un acte héroïque de foi. Chacun de nous, ne différant en rien de Pierre par nature, peut se l'appliquer à lui-même. Me voici sortant de la barque et marchant sur l'eau...

Il est bien plus important de voir que, pour parler dans une langue peu moderne, c'est aussi un acte héroïque de sagesse. Le fait est qu'il n'y a pas si peu de croyants dans le monde, mais nous continuons tout de même à construire des ponts et à les emprunter pour franchir les obstacles d'eau. On ne voit nullement les chrétiens traverser les rivières sur les eaux en foules, même si notre histoire connaît de tels exemples. La sagesse de Pierre, exceptionnellement importante pour nous, tient à ce qu'il dit : « ordonne-moi de venir vers toi sur les eaux ». Il marche non seulement, et pas tant, parce qu'il croit. Cela aurait été impossible si Jésus ne le lui avait pas ordonné. À proprement parler, dans tout ce qui arrive dans notre vie, au milieu de l'abondance des miracles que nous ne remarquons pas, il n'y a qu'un seul Thaumaturge : le Seigneur. Sans son ordre, par la seule volonté de Pierre lui-même, cela aurait été impossible.

Et encore un point important : où va Pierre, où regarde-t-il ? Tant que son regard est tourné vers Jésus, il marche ; dès qu'il regarde autour de lui, il commence à couler. Ce n'est nullement une métaphore. Vivre sans s'enfoncer dans l'immédiat, dans la matière, et en fin de compte dans la mort, n'est possible qu'en regardant Jésus, et uniquement ainsi.

En lisant les récits de miracles, nous devons comprendre qu’ils ne sont pas moins chargés de sens ni moins adressés à nous, lecteurs, que les paroles directes de Jésus lorsqu’Il enseigne aux disciples « comment vivre ». Ils n’ont jamais pour but de frapper l’imagination du lecteur (« Ah ça alors... incroyable ! »), d’autant plus que le lecteur moderne n’est pas moins sceptique que l’ancien. C’est pourquoi, au centre de ce récit, il n’y a pas le miracle (« Le Christ savait marcher sur l’eau ! »), mais d’abord Jésus Lui-même, futur vainqueur de la mort (l’eau étant le symbole du chaos et de la mort), et ensuite la foi comme réalisation des relations entre le Christ et Son disciple. L’un et l’autre nous concernent directement. Le miracle ne s’accomplit pas seulement sur les pages de l’Évangile : la victoire du Christ sur la mort, la victoire de la foi sur l’absurde et le chaos, voilà le miracle qui se produit dans la vie de chaque disciple, indépendamment de sa capacité à marcher sur l’eau.

Qu'y a-t-il de principal dans le repas que Jésus organise pour les hommes qui l'écoutent? On pourrait dire: le miracle, et ce serait vrai. Mais qu'est-ce qu'un miracle? On pourrait encore dire: la manifestation du Royaume, et ce serait vrai également. Mais le Royaume, c'est le souffle de Dieu, la puissance de Dieu et l'amour de Dieu qui agissent d'une certaine manière. De quelle manière exactement? L'évangéliste l'explique en mentionnant la bénédiction de la nourriture par Jésus.

On pourrait penser qu'il n'était pas nécessaire de mentionner spécialement une chose aussi ordinaire dans la vie juive que la bénédiction. Pourtant l'évangéliste la mentionne, et probablement pas par hasard. Qu'était donc cette bénédiction de la nourriture habituelle chez les Juifs? Au fond, rien d'autre qu'une invitation adressée à Dieu pour qu'il sanctifie la table et se joigne au repas, où il était toujours attendu comme l'hôte le plus cher. Jésus fait manifestement de même: il invite son Père céleste à se joindre au repas qu'il organise pour les hommes qui l'écoutent. Mais la présence de Dieu donne toujours une qualité nouvelle à l'assemblée elle-même. Le peuple de Dieu est un peuple-communauté: c'est ainsi que Dieu l'a conçu. Toute assemblée sacrée, y compris dans une maison, révèle et actualise cette qualité, la rendant réelle là et au moment où ceux qui sont réunis invoquent Dieu pour qu'il bénisse leur communion. Alors le lieu où se réunissent ceux qui invoquent Dieu devient un espace sacré; il n'est déjà plus simplement le lieu où se rassemble la communauté, mais le lieu de la présence de Dieu.

Et si le repas est béni par celui qui a apporté le Royaume dans le monde dans toute sa plénitude? Quelle doit être alors la mesure de la plénitude de la présence divine? Il est évident qu'il faut parler ici non plus simplement d'un espace sacré comme lieu de la présence de Dieu et de la rencontre des fidèles avec lui, mais du Royaume, qui est précisément cet espace sacré dans toute sa plénitude possible. Là, non seulement la présence de Dieu est manifestée comme nulle part ailleurs, mais la rencontre devient non plus un simple épisode, mais la norme de la vie, car la vie dans le Royaume est la vie dans la présence de Dieu, sans laquelle il n'existe aucun Royaume. Et lorsque Jésus bénit la nourriture, tous ceux qui se trouvent près de lui deviennent, au moins pour un temps, des habitants du Royaume.

Bien sûr, une telle participation ne garantit encore rien par elle-même; on peut la considérer comme une sorte d'avance spirituelle. Mais cette avance peut aussi devenir le premier pas sur le chemin du Royaume, et donc sur le chemin du salut.