RÉFLEXIONS pour Dt 10:19

Les lecteurs de l'Ancien Testament raisonnent assez souvent sur le peuple élu de Dieu comme de quelque chose qui le distingue des autres peuples, lui donnant certains droits spéciaux et développant en lui le sentiment d’exclusivité religieux et spirituel, et peut-être, même national. Bien sûr, de tels sentiments et de telles idées étaient propres à certains des Juifs autrefois et sont propres aujourd'hui. Mais dans tous les cas, la Torah en aucune manière ne cultive rien de semblable dans le peuple de Dieu et n'enseigne rien de semblable.

L’élu de Dieu est compris dans la Torah, avant tout, comme une responsabilité spéciale du peuple juif pour la révélation reçue et pour la Torah qui lui est confiée. On peut trouver pas mal sur ce compte des indications dans la Torah, et l’une d’elles peut être considérée l'exigence d’une relation égale entre les Juifs et ceux qui se sont trouvés sur la terre donnée par Dieu à Son peuple à titre d’étrangers.

Il faut remarquer que l’antiquité païenne est plutôt en général propre à une relation méprisante envers les étrangers en général. Bien sûr, il existait ici des pratiques internationales élaborées pendant des millénaires, et encore avant des relations intertribales une étiquette liée au statut d'étranger, qui parfois, dans les cas particuliers, pouvait donner un respect considérable. Et s'il se trouvait, seulement en vertu du statut spécial d'un tel étranger conditionné par les relations intergouvernementales ou intertribales. «L’habituel» étranger n’avait pas en général du respect.

Mais la Torah demande non simplement le respect, mais notamment l'amour envers l’étranger en général, le même qu’on manifeste à ses compatriotes. Et cela est clair : car la terre donnée par Dieu à Son peuple, lui était donnée non pas à une possession sans condition, mais plutôt à l'usage, avec pour condition l'observation de l'union-testament détenue autrefois et l'accomplissement des commandements de Dieu. Et si c’est le cas, alors agi dans les relations de la terre le principe pas tant du droit, mais de la responsabilité: le peuple de Dieu est responsable du fait que tous les habitants vivant sur la terre qui lui a été donnée par Dieu, vivent conformément aux normes de la Torah.

Mais cette responsabilité ne suppose pas en elle-même un droit exclusif du peuple pour la terre : ce n’est pas par hasard sur la terre juive et dans l'État juif (quand il existait sur la carte politique) à toutes les époques d'autres peuples vivaient aussi à côté des Juifs. Et c’était notamment du choix spirituel du peuple de Dieu que dépendait, quel était l'entourage et comment on résolvait les problèmes des relations avec ceux que les Juifs percevaient, comme les étrangers. Car la terre n’était pas donnée à un peuple concret, mais à un peuple-communauté. Respectant les commandements et gardant la Torah.

Toute l'essence de la Torah se ramène à ceci : aimer Dieu de tout son coeur et de toute son âme, avancer dans la vie par le chemin qu'Il a ouvert à l'homme, et Le craindre. Il ne s'agit évidemment pas de cette peur du châtiment ou des tourments éternels qui surgit souvent dans l'esprit de ceux qui lisent la Bible lorsqu'ils voient ces lignes. Dans ce cas, il faudrait plutôt parler de cette crainte sacrée que connaît quiconque a fait l'expérience de la proximité de Dieu, de ce frémissement qui naît de la rencontre face à face du fini avec l'Infini. C'est par cette crainte sacrée que commencent les relations justes de l'homme avec Dieu, celles qui, à la fin, peuvent devenir profondes, solides, stables et conscientes.

La compréhension par l'homme de sa place devant Dieu devient le fondement de tout le chemin spirituel qui suit. Or ce chemin commence par le coeur. Dans la Bible, le coeur désigne d'ordinaire ce « moi » spirituel profond de l'homme qui rend possibles la conscience de soi et la liberté de la volonté, et donc l'autodétermination de l'homme devant Dieu et devant les hommes.

C'est précisément là, dans le coeur, dans la profondeur du « moi » spirituel de l'homme, que s'accomplit la conversion à Dieu ; sinon, elle ne reste qu'un choix intellectuel ou une expérience émotionnelle, incapables de déterminer pleinement et réellement la vie humaine. Cette conversion profonde, à son tour, change toute la vie intérieure, ce que la Bible appelle habituellement l'âme. On ne peut aimer Dieu avec le coeur et ne pas L'aimer avec l'âme : toute la vie de l'homme se trouverait alors divisée, et il deviendrait deux personnes différentes dans un seul corps.

Ici, les commandements commencent à jouer un rôle particulier : compris comme un impératif spirituel et moral intérieur, comme des intentions de Dieu adressées à l'homme, les commandements deviennent une sorte de squelette spirituel, donnant à sa vie sa forme et constituant son noyau ferme et immuable, capable d'organiser toute la vie, intérieure aussi bien qu'extérieure. Quant aux lois (« prescriptions »), elles sont importantes comme expérience de la mise en pratique des commandements dans des circonstances concrètes de la vie, sans laquelle la vie avec Dieu est impossible : car il faut savoir vivre avec Lui non seulement dans une cellule forestière ou une grotte de montagne, mais aussi dans une grande ville (ou dans un petit village), parmi des gens avec lesquels il faudra avoir affaire et construire des relations. Tel est le chemin de la Torah tel que le voit le Deutéronome.

Il apparaît que Dieu n'exige de nous rien qui dépasse nos forces. Seulement la révérence et l'amour, seulement l'ouverture et l'honnêteté, seulement la fidélité et la gratitude. Il peut sembler qu'en pratique ce ne soit pas si simple? Mais le Christ dit lui aussi que son joug est aisé et son fardeau léger. Où est donc le problème? Pourquoi tout cela nous paraît-il une tâche si démesurée? Comment aimer Dieu et nous ouvrir à sa rencontre? Où est la limite au-delà de laquelle le fardeau de l'amour devient léger?

La réponse de l'Évangile est simple — encore plus simple que ces exigences: apprendre de Jésus la douceur et l'humilité du cœur. C'est si difficile... et si facile.