RÉFLEXIONS pour Is 11:1-12:6

Le Seigneur promet la paix à son peuple, et ce n'est pas seulement la fin de la guerre avec l'Assyrie. Lorsque régnera le Messie, rameau issu de la racine de Jessé, le père de David, la paix deviendra universelle: elle s'étendra à tous les peuples et transfigurera toute la nature; les animaux cesseront de s'exterminer entre eux et de détruire l'homme, le petit enfant pourra jouer avec le serpent, l'hostilité entre Israël et les païens prendra fin.

Mais quand viendront donc ces temps merveilleux? Le Nouveau Testament nous parle de la réconciliation avec Dieu par la mort de Jésus Christ. N'est-ce pas là le commencement et la racine de la paix sur la terre, le commencement de l'accomplissement de son Royaume?

Isaïe prophétise de nouveau la venue de Celui qui sauvera Israël. Un autre de Ses noms lui est révélé : le Rejeton. Ce sera une pousse verte sortie de la souche restée de l’arbre abattu, la maison royale de David, qui ne pourra pas tenir.

Et pourtant, cette souche gardera des racines nourries par l’eau vive. Alors viendra le jour, un nouveau rameau apparaîtra, et de lui poussera un nouvel arbre : une nouvelle lignée royale.

Il est aussi révélé à Isaïe que ce Sauveur sera l’oint de Dieu, le Messie. L’Esprit de Yahvé Lui donnera tout le nécessaire pour Son service royal : la sagesse, une force extraordinaire, la connaissance du caché. En même temps, Il sera rempli de la crainte de Dieu, de douceur et d’humilité.

Le Messie rétablira la justice de Dieu. Cela conduira à l’instauration de la paix (shalom), qui remplira toute la création.

La lecture d'aujourd'hui nous propose l'une des prophéties messianiques les plus connues d'Isaïe. Nous avons devant nous un hymne messianique qui décrit non seulement le Messie Lui-même, mais aussi certains traits du Royaume messianique. Bien sûr, Isaïe voit encore ici le Messie sous les traits d'un roi terrestre, descendant de David (« fils de Jessé », v. 1), mais le prophète dit aussitôt de ce roi qu'il sera guidé par Dieu et que l'esprit de Dieu reposera sur lui (v. 2–3).

La tâche principale du Messie, telle qu'elle se révèle à Isaïe, devient la transformation complète de toute la vie du peuple de Dieu : Il devra établir dans le pays des lois justes, conformes à la Torah, et, en tant que souverain, devenir un juge équitable pour Ses sujets (v. 3–5). Mais les choses ne s'arrêtent pas là. Car aucun souverain ni aucun juge, même guidé par Dieu, ne peut modifier les lois de la nature. Or elles changent ici de telle sorte que des animaux qui, habituellement, ne peuvent se tenir tranquillement les uns auprès des autres deviennent capables de coexister paisiblement (v. 5–7). L'hostilité de certains représentants du monde animal envers l'être humain semble elle aussi disparaître (v. 8). Cela serait sans doute possible dans un monde que la chute n'aurait pas encore corrompu. C'est apparemment ce qu'Isaïe veut dire : la venue du Messie devient pour lui un retour aux origines, aux jours où le monde ne connaissait pas encore le péché.

Bien sûr, le Royaume dont témoigne Jésus n'est pas le jardin d'Éden : Il ne parle pas du retour du monde à l'état qui était le sien avant la chute, mais de sa transfiguration, de quelque chose que ce monde n'a encore jamais connu. Pourtant, le monde transfiguré et celui dont parle Isaïe ont quelque chose en commun : ni l'un ni l'autre ne connaissent le mal ni le péché. C'est apparemment ce point qui était le plus important pour Isaïe : il savait qu'avant la manifestation du Messie, le monde devrait traverser le Jugement, et que l'on ne peut le traverser qu'en étant entièrement libéré et purifié du péché. Le tableau du monde transfiguré dans toute sa plénitude n'avait pas encore été révélé à Isaïe, mais il avait vu une chose avec une parfaite clarté : aucun péché n'y aurait sa place, et ce monde serait donc également libre du mal.

C'est sans doute pourquoi il voit précisément le Messie comme un souverain et un juge justes. Nous avons ici davantage un symbole qu'une image du Messie-Christ réel, mais ce symbole est chargé d'un sens profond : le Messie est pour Isaïe l'incarnation de la justice de Dieu, et sur ce point, le prophète avait indubitablement entièrement raison. C'est ainsi que le Messie Se révéla à Isaïe de Jérusalem ; Il Se révélera autrement à d'autres prophètes, et Son image se précisera peu à peu, se rapprochant toujours davantage de celle de l'Évangile.

Un « rejeton », un « rameau » : c'est ainsi qu'Isaïe de Jérusalem désigne habituellement le Messie. Un souverain juste, voilà comment le prophète voit le Messie. Le plus simple serait de dire qu'Isaïe reprend ici ce qu'avaient dit avant lui les prophètes des temps anciens. En effet, l'idée qu'à la tête du peuple de Dieu devait se trouver un chef juste, établi par Dieu, qui jugerait le peuple selon la loi donnée par Dieu Lui-même, avait déjà été exprimée par les guides spirituels du mouvement prophétique au temps des Juges, avant le choix des premiers rois. Mais est-ce seulement une question de tradition ? Le Royaume de Dieu n'est pas de ce monde : voilà ce que dira le Sauveur Lui-même en venant dans le monde.

Mais « pas de ce monde » ne signifie pas « hors du monde ». « Pas de ce monde » signifie « non selon les lois de ce monde ». Non selon les lois de ce monde, parce qu'elles sont toutes déformées par le péché dans lequel le monde déchu est plongé. Pourtant, Dieu avait conçu ce monde comme Son Royaume ! S'il n'est pas tel aujourd'hui, c'est seulement parce qu'à un moment donné quelque chose ne s'y est pas déroulé comme Dieu l'avait voulu. Et Dieu a décidé d'y remédier. Il est Lui-même le Roi du monde.

« Béni sois-Tu, notre Seigneur, Roi de l'univers » : ainsi commencent la plupart des prières juives. Le peuple de Dieu doit donc, lui aussi, avoir à sa tête un Roi juste, et ce peuple doit montrer au monde un modèle de Royaume juste. Pour les anciens, un royaume, c'était avant tout des sujets et non un territoire, les relations unissant ses habitants et non les terres sur lesquelles s'étendait l'autorité du roi. Un roi pouvait ne pas avoir de terre à lui, mais il ne pouvait être sans sujets. La terre, elle, pouvait s'acquérir, voire se conquérir.

Quant aux moyens de garder ses sujets sous son autorité, chaque roi avait les siens. Le Roi dont parle Isaïe les garde par la justice et la fidélité à Dieu ; dans la traduction synodale russe, ce que l'auteur appelle « justice » est nommé « équité », et la « fidélité » est nommée « vérité ». C'est cette justice qui permet de trancher équitablement les affaires des pauvres. On pourrait croire qu'il s'agit du tribunal terrestre d'un souverain terrestre, mais… On trouverait difficilement sur terre un souverain capable de résoudre avec justice, sans léser personne, les problèmes de tous les pauvres, les malheureux et les démunis. Un être humain ordinaire, même dévoué à Dieu de tout son cœur, n'en est pas capable.

Derrière l'image du roi terrestre, fût-il juste, se dessine alors celle d'un autre Roi. Un Roi dont le Royaume n'est « pas de ce monde ». Un Roi qui n'est soumis à aucune limitation terrestre, à aucune des limites du monde déchu plongé dans le mal. Un Roi qui seul peut achever l'œuvre que les souverains aspirant à la justice ont parfois tenté de commencer dans ce monde. Un Roi qui manifestera au monde cette justice même dans une plénitude inaccessible à un être humain ordinaire.

Isaïe nous montre deux qualités de Dieu : la vérité et la miséricorde. L’humanité, comme elle en a l’habitude en toute chose, cherche toujours à ne retenir qu’une seule de ces qualités. Chacun choisit ce qui lui plaît davantage et refuse de reconnaître l’autre aspect. En Dieu, pourtant, les incompatibles s’équilibrent. La vérité nous témoigne de la fidélité de Dieu à Ses promesses, une fidélité qui va jusqu’à l’accomplissement littéral des prophéties, que l’homme, limité dans le temps et dans l’espace, ne peut pas toujours voir. C’est ce qui affermit notre bouclier de la foi, notre foi en Dieu. La miséricorde, quant à elle, nous donne l’espérance que, si aucune prophétie ne s’est trouvée nous concerner, Il nous accueillera même sans elle.

Au milieu des prophéties de dénonciation, nous entendons soudain la nouvelle du Roi à venir, rempli de l'Esprit, dans le Royaume duquel il n'y aura plus d'hostilité ni entre les animaux ni entre les hommes. Mais Dieu venait justement de dénoncer son peuple! Peut-être quelqu'un dira-t-il qu'il est inconséquent ou injuste: puisqu'il a dénoncé, il faut aussi punir. Mais l'Écriture nous rappelle que l'amour de Dieu est plus fort que le péché humain: dans sa miséricorde, Dieu vient non aux justes, mais aux pécheurs.

Cet hymne, lié à la prophétie messianique précédente, peut devenir aussi notre prière, car nous vivons à une époque où les prophéties s’accomplissent. Des hommes de toutes les nations invoquent le nom du Seigneur, puisent en Lui l’eau vive (compare Jn 7:38), le Seigneur demeure au milieu de Son peuple (Ap 21:3).

Mais les prophéties ont un trait caractéristique : le temps de leur accomplissement dépend de l’état de notre cœur. En vivant à l’ère de la Nouvelle Alliance, nous pouvons nous trouver hors du salut annoncé de nombreux siècles avant nous. Que pour nous aussi vienne « ce jour-là », jour de chant, de joie et de salut.

La lecture d'aujourd'hui est un hymne qui exprime l'expérience spirituelle des fidèles à l'avènement du Royaume messianique, telle qu'elle fut révélée à Isaïe. Cette expérience est pénétrée de deux sentiments. L'un est celui de la libération, de la délivrance complète du péché et de la réconciliation définitive avec Dieu (v. 1). Il est inséparable de la joie d'éprouver la réalité de la présence de Dieu au milieu de Son peuple (v. 6). Bien sûr, les fidèles connaissaient déjà cette joie, mais elle était auparavant inévitablement assombrie par le péché inhérent à tout être humain déchu, même au juste.

Désormais, après la libération du péché qui faisait obstacle auparavant, la joie devient pure et plus rien ne l'assombrit. On retrouve ici la manière particulière dont le prophète perçoit la réalité du Royaume comme un monde entièrement libre du mal et du péché. L'autre sentiment est lié à la prise de conscience de l'ampleur des changements en cours. Traditionnellement, les croyants yahvistes considéraient le Jugement et le Royaume comme des réalités concernant exclusivement le peuple de Dieu.

Dans cette perspective, on ne pensait généralement pas aux païens, pas plus, d'ailleurs, qu'au destin du monde et de l'humanité : pendant assez longtemps, l'horizon de la communauté yahviste s'est limité à Israël, à la Palestine, au peuple de Dieu, englobant parfois les voisins les plus proches qui participaient d'une manière ou d'une autre à l'histoire juive. Ici, en revanche, le Royaume messianique inclut manifestement non seulement les Juifs, mais aussi tous les autres peuples, tous ceux qui sont prêts à accueillir le Dieu d'Israël comme leur Dieu. C'est pourquoi témoigner auprès des autres peuples devient la tâche principale du peuple de Dieu à l'époque messianique (v. 4).

Ce n'est pas un hasard si l'avènement du Royaume est précédé du retour du peuple de Dieu sur la terre de ses pères (Is 11,11–12) : ce retour devient pour tous les peuples un signe de la proximité du Royaume messianique, et le témoignage qui en est donné aux païens suppose manifestement qu'il leur est ouvert à eux aussi. Ainsi les représentations du Royaume se transforment peu à peu, se rapprochant toujours davantage de l'image du Royaume dont témoignera le Sauveur.

La lecture de la Genèse est précédée par la promesse du Seigneur de ne pas détruire la terre ni tout être vivant. Et les paroles d’Isaïe « tu étais irrité contre moi, mais Ta colère s’est détournée, et Tu m’as consolé » précèdent la venue du Christ. La consolation des hommes est dans le Salut et sur le chemin de la Résurrection, et tout sera tranché au jour du Jugement.

Et dans les Proverbes nous trouvons ces paroles : « La bénédiction du Seigneur enrichit, et Il n’y ajoute aucune peine ». Le Seigneur nous a bénis pour la vie, pour le travail, pour le bonheur. Mais avec Lui et en Lui, dans Sa bénédiction. Désormais, le monde entier n’est sauvé qu’à travers le Christ et condamné à travers nos actes.

Et comme le Seigneur a restauré le monde après le déluge, ainsi, par l’Église et le Christ, chaque homme sera restauré. Et chacun reçoit le monde entier et porte son propre fardeau de responsabilité devant le Seigneur.

Le rameau issu de la racine de Jessé, le Christ, vient pour le salut de toute l’humanité. La consolation d’Israël est donnée pour tous, dit le Seigneur. Le prophète Isaïe proclame aujourd’hui que le Christ deviendra un étendard pour les peuples et que les païens se tourneront vers Lui.

Le prophète chante un hymne majestueux à la délivrance que donne le Seigneur. Dans cette délivrance, il y a place pour tous : pour Juda et Éphraïm, et pour tous les païens. Le dessein de Dieu est de sauver le reste d’Israël et, par là, d’attirer tous les peuples au salut. « ...Dieu est mon salut, dit le prophète au nom de tous les peuples, je me confie en Lui et je ne crains pas ». Tout ce qui est dit du reste d’Israël relève de Son jugement, du jugement de Dieu.

Mais où serions-nous tous s’Il ne nous avait pas, dans Sa miséricorde, ouvert cette espérance à nous aussi ? C’est pourquoi ce n’est pas seulement l’hymne d’un ancien prophète hébreu, mais aussi le nôtre.

Une fois encore, le prophète Isaïe nous annonce une parole d'espérance. Il proclame la parole du Seigneur selon laquelle le Christ — rejeton de la racine de Jessé — deviendra un étendard pour les peuples, et les païens se tourneront vers Lui. Le prophète chante un hymne majestueux à la délivrance que le Seigneur accorde. Dans cette délivrance, il y a une place pour tous : pour Juda et Éphraïm, ainsi que pour tous les païens. Le dessein de Dieu est de sauver le reste d'Israël et, par là, d'attirer tous les peuples vers le salut. « Dieu est mon salut, dit le prophète au nom de tous les peuples, je me confie en Lui et je ne crains rien. » Tout ce qui est dit du reste d'Israël relève de Son jugement, du jugement de Dieu. Mais où serions-nous tous s'Il ne nous avait pas, dans Sa miséricorde, ouvert à nous aussi cette espérance ? C'est pourquoi cet hymne n'est pas seulement celui d'un ancien prophète hébreu, il est aussi le nôtre.

Pour le prophète Isaïe «ce jour là» est le jour du Seigneur, lorsque Dieu manifestera Sa présence et Sa puissance. Jour, dans lequel l’homme se trouve face à face avec Dieu, s’il ne se cache pas de Lui. Mais en effet, un tel jour est déjà venu pour nous! Dieu a accompli le salut à travers le Fils, qui est avec nous tous les jours, Il a envoyé le paraclet, l'Esprit remplissant nos cœurs d’intrépidité, de force et de chant de louange. Alors, pour nous chaque jour est le jour du Seigneur, et aujourd'hui aussi. N’essayons-nous pas de nous cacher?

Tous les nouveaux prophètes, y compris Esaïe de Jérusalem, regardaient le Messie comme un juge juste. Mais qu'est-ce que c'est, au fond, un jugement juste? Si cette question était posée à l'un des anciens prophètes - les prédécesseurs spirituels d’Esaïe, chacun d'eux répondrait : c'est le jugement effectué conformément au Torah- la loi donnée par Dieu, selon laquelle doit seulement vivre le peuple de Dieu. Mais peut-on considérer un tel jugement comme le jugement de Dieu dans toute l’acception du mot?

Dans le texte juif des livres bibliques les notions «d’équité» et de «justice» désignent le même mot non pas au hasard. Seulement le juste peut être un juge équitable. Mais où chercher alors un tel juge? Où trouver l’irréprochable Juste n’étant pas dominé par le péché? Ce n’est pas un hasard si tous les véritables justes et les vraies juges considéraient seulement Dieu comme le Juge supérieur.

Seulement Lui peut juger l’homme; le juge terrestre ne peut que juger les actes concrets. Mais quoi, si l’homme accomplit non pas son jugement, même si cela est en pleine conformité avec la loi donnée par Dieu, mais plutôt le jugement de Dieu? Dieu peut-Il utiliser l’homme pour Son jugement? Et quel doit être une telle personne?

Cela s'est ouvert à Esaïe : une telle Personne ne peut être que Celui envoyé par Dieu -le Messie, dont la vie sera toute, sans reste, appartenir non à Lui-même, comme un Homme, mais à Dieu, Qui L'envoie dans le monde. Alors Cet Homme voit l'accusé de la même manière que Dieu le voit. Et c'est pourquoi la décision du Messie devient un acte du jugement de Dieu – le jugement équitable d’un Juge juste.

Il est impossible de voir une telle chose étant dans notre état ordinaire d’humain. Il faut pour cela «se lever» au dessus de ce monde - de manière à ce que les événements du vrai et plus proche futur ne couvrent ces temps éloignés, vers lesquels est dirigée l'histoire humaine. C’est notamment dans un état semblable que demeure Dieu Lui-même, nous appelons cela l'éternité, c'est pourquoi la prophétie est le résultat de ce que le Saint Esprit joint avec l'éternité, cette place et temps, où il y a un prophète, et à celui-ci s'ouvre «la vue spirituelle», à travers laquelle il commence à voir clair quelque chose qui était jusqu'à là invraisemblable. Puisque cette vision s'accomplit dans l'éternité, où il n'y a pas notre succession ordinaire de temps, alors au prophète restent inconnu «les temps et les délais», il est dans l'état de témoigner le fait (ainsi qu'il peut le comprendre et décrire), mais ne pas dire, quand il se produira dans l’histoire.

Pourquoi Dieu donne alors cette vision? Probablement, le fait est qu'Il trouve juste d’ouvrir Son plan, Son dessein à l’homme, lui montrer à quoi Il mène ce monde, pour que l’homme ait une possibilité de choisir- va-t-il aider Dieu dans ce travail ou Lui résister. Dieu aime les hommes, et donc - respecte leur liberté.