RÉFLEXIONS pour He 10:19-31

La catastrophe de l'an 70 s'est apparemment répercutée sur l'état spirituel non seulement de la Synagogue, mais aussi de l'Église. Beaucoup de communautés ecclésiales traversaient sans doute alors une crise spirituelle et, avec elle, organisationnelle. C'est manifestement à cette crise qu'étaient liés les appels de l'auteur de l'épître à ne pas abandonner les assemblées de l'Église (v. 25). On peut penser qu'une telle pratique était avant tout provoquée par la déception et le désarroi liés à la destruction du Temple et à l'arrêt des sacrifices. Il n'est pas exclu que, pour de nombreux chrétiens, et d'abord pour les judéo-chrétiens, la destruction du Temple ait signifié l'impossibilité non seulement du sacrifice, mais aussi de la fraction du pain, si bien qu'ils ne voyaient plus de sens à participer aux assemblées de l'Église. Cela n'a rien d'étonnant: les représentations juives traditionnelles de l'époque ne séparaient pas l'un de l'autre, et les Juifs comme les judéo-chrétiens voyaient dans la fraction du pain et les repas rituels dont elle était le centre la continuation du repas sacrificiel, sans lequel la fraction du pain paraissait spirituellement et religieusement tout à fait impossible.

Cependant, l'auteur de l'épître appelle ses coreligionnaires à garder l'ancien ordre de la vie ecclésiale, en indiquant que, même en l'absence du Temple et des sacrifices yahvistes traditionnels, une vie spirituelle pleine demeure possible pour les chrétiens: car Celui qui a apporté le Royaume dans le monde, devenant pour Ses disciples le véritable Grand Prêtre, ne revient ni sur les promesses données une fois pour toutes ni sur l'alliance conclue une fois pour toutes (v. 19-24). Bien plus: l'auteur considère le départ de l'Église comme une trahison de cette alliance, le comparant à l'apostasie qui, selon les normes de la Torah, est punie de mort (v. 28-31). Il rappelle que la Torah admet la possibilité d'une purification seulement pour le péché commis par faiblesse ou par ignorance, mais nullement pour le péché commis consciemment et volontairement. Et l'abandon volontaire de l'assemblée ecclésiale est pour lui précisément un exemple d'un tel péché, équivalant à une apostasie volontaire (v. 26-27). Cela n'a rien d'étonnant: par la fraction du pain, qui a lieu dans l'assemblée à laquelle le Ressuscité participe directement, se réalise cette alliance nouvelle dont parlait déjà Jérémie et qui est devenue réalité avec la venue du Sauveur dans le monde. Une alliance qui ouvre le Royaume à ceux qui le cherchent. Et le refus de participer à la fraction du pain ne signifie donc rien d'autre que le refus de l'alliance, et par conséquent du Royaume.

On parle beaucoup de la fidélité dans la Bible, et avant tout, certes, de la fidélité de l’homme envers Dieu. Le mot «foi» dans les livres juifs, ainsi que dans les livres grecs de la Bible signifie notamment la fidélité; sans fidélité il n'y a pas de foi, sans elle la foi n’est qu’une belle théorie ou des émotions sublimes. Pourquoi c’est ainsi? En premier lieu, certes, parce que la fidélité signifie la fiabilité, l'assurance des relations stables, sans lesquelles on ne peut parler d’aucune union ni avec Dieu, ni avec l’homme. Mais est-ce seulement ça?

En quoi consiste la fidélité de Dieu, que mentionne l'auteur de l’épître? Sûrement, avant tout en ce qu'une fois ayant conclu une alliance, une fois ayant donné de promesses, Dieu est strictement fidèle, malgré tous les péchés de Son peuple, y compris l'apostasie, après quoi, il semblerait inutile de parler d’une quelconque union. Mais la volonté du Dieu est inflexible. Alors peut-être tout le problème est notamment en elle, dans la volonté? Ce n’est pas un hasard si la Bible ne nous dit pratiquement rien sur la nature de Dieu, elle nous parle seulement de Sa volonté et de la qualité de Sa relation envers nous.

Et la question de notre fidélité à Dieu n’est rien d'autre que la vérification de notre volonté. La vérification de ce par quoi commence toute vie spirituelle. C’est probablement pourquoi pour l'auteur de l’épître la fidélité, et donc, l'inflexibilité de la volonté et la constance du choix fait une fois, sort au premier plan. Puisque sans cela il n’y aura ni une vie spirituelle normale, ni des relations complètes avec Dieu. Et donc, et le chemin au Royaume s’avérera excessif pour l’homme.

On parle beaucoup de la fidélité dans la Bible, et avant tout, certes, de la fidélité de l’homme envers Dieu. Le mot «foi» dans les livres juifs, ainsi que dans les livres grecs de la Bible signifie notamment la fidélité; sans fidélité il n'y a pas de foi, sans elle la foi n’est qu’une belle théorie ou des émotions sublimes. Pourquoi c’est ainsi? En premier lieu, certes, parce que la fidélité signifie la fiabilité, l'assurance des relations stables, sans lesquelles on ne peut parler d’aucune union ni avec Dieu, ni avec l’homme. Mais est-ce seulement ça?

En quoi consiste la fidélité de Dieu, que mentionne l'auteur de l’épître? Sûrement, avant tout en ce qu'une fois ayant conclu une alliance, une fois ayant donné de promesses, Dieu est strictement fidèle, malgré tous les péchés de Son peuple, y compris l'apostasie, après quoi, il semblerait inutile de parler d’une quelconque union. Mais la volonté du Dieu est inflexible. Alors peut-être tout le problème est notamment en elle, dans la volonté? Ce n’est pas un hasard si la Bible ne nous dit pratiquement rien sur la nature de Dieu, elle nous parle seulement de Sa volonté et de la qualité de Sa relation envers nous.

Et la question de notre fidélité à Dieu n’est rien d'autre que la vérification de notre volonté. La vérification de ce par quoi commence toute vie spirituelle. C’est probablement pourquoi pour l'auteur de l’épître la fidélité, et donc, l'inflexibilité de la volonté et la constance du choix fait une fois, sort au premier plan. Puisque sans cela il n’y aura ni une vie spirituelle normale, ni des relations complètes avec Dieu. Et donc, et le chemin au Royaume s’avérera excessif pour l’homme.

Selon les représentations généralement acceptées dans le milieu yahvéiste et reflétées dans la Torah, l’homme ne pouvait être totalement pardonné que du péché commis involontairement, par exemple, par faiblesse ou par ignorance. Si le péché était commis expressément, c’est-à-dire consciemment et volontairement, on ne pouvait aucunement parler d’un total pardon de celui qui l’a commis. Certes, si pécheur se repentait sincèrement et s’adressait à Dieu pour la demande du pardon, Dieu pouvait le lui pardonner.

Mais les conséquences du péché, ce que dans la langue du Torah s'appelle souillure, prévalaient sur celui qui pèche volontairement tout le reste de la vie, affectant même assez souvent ses descendants. Tout a changé avec l'arrivée du Christ: le Royaume, dont les lois se distinguent fondamentalement des lois du monde non transformé est entré dans le monde. Chacun s’ayant associé au Royaume reçoit la possibilité de repartir à zéro.

Tous les péchés commis autrefois, restent dans la vie antérieure, qui se déroulait d'après les lois de notre monde pas encore transformé, et devant le chrétien nouvellement converti se trouve une feuille vierge pour une vie nouvelle, dans laquelle il ne peut et ne doit avoir place au péché.

Mais quoi, si le péché finit tout de même par pénétrer dans cette vie nouvelle ensemble avec ce qui n’est pas encore transformé, et c’est-à-dire pas encore libre du péché de la nature humaine? Alors, il est évident qu’un tel pécheur ne trouvera plus place dans le Royaume, et alors il ne lui restera que ce que les livres du Nouveau Testament appellent «les ténèbres» ou «l’étang de feu».

Heureusement pour nous, jusqu'à ce que le processus d'entrée dans le Royaume pour notre monde ne soit pas terminé, la possibilité de recommencer à zéro, d’essayer encore nous est donnée de nouveau et de nouveau. Mais cela ne rend pas la situation moins sérieuse : puisque nous ne connaissons pas, combien de temps nous avons encore en réserve. Et donc, chaque tentative peut bien s’avérer la dernière.

Selon les représentations généralement acceptées dans le milieu yahvéiste et reflétées dans la Torah, l’homme ne pouvait être totalement pardonné que du péché commis involontairement, par exemple, par faiblesse ou par ignorance. Si le péché était commis expressément, c’est-à-dire consciemment et volontairement, on ne pouvait aucunement parler d’un total pardon de celui qui l’a commis. Certes, si pécheur se repentait sincèrement et s’adressait à Dieu pour la demande du pardon, Dieu pouvait le lui pardonner.

Mais les conséquences du péché, ce que dans la langue du Torah s'appelle souillure, prévalaient sur celui qui pèche volontairement tout le reste de la vie, affectant même assez souvent ses descendants. Tout a changé avec l'arrivée du Christ: le Royaume, dont les lois se distinguent fondamentalement des lois du monde non transformé est entré dans le monde. Chacun s’ayant associé au Royaume reçoit la possibilité de repartir à zéro.

Tous les péchés commis autrefois, restent dans la vie antérieure, qui se déroulait d'après les lois de notre monde pas encore transformé, et devant le chrétien nouvellement converti se trouve une feuille vierge pour une vie nouvelle, dans laquelle il ne peut et ne doit avoir place au péché.

Mais quoi, si le péché finit tout de même par pénétrer dans cette vie nouvelle ensemble avec ce qui n’est pas encore transformé, et c’est-à-dire pas encore libre du péché de la nature humaine? Alors, il est évident qu’un tel pécheur ne trouvera plus place dans le Royaume, et alors il ne lui restera que ce que les livres du Nouveau Testament appellent «les ténèbres» ou «l’étang de feu».

Heureusement pour nous, jusqu'à ce que le processus d'entrée dans le Royaume pour notre monde ne soit pas terminé, la possibilité de recommencer à zéro, d’essayer encore nous est donnée de nouveau et de nouveau. Mais cela ne rend pas la situation moins sérieuse : puisque nous ne connaissons pas, combien de temps nous avons encore en réserve. Et donc, chaque tentative peut bien s’avérer la dernière.

Dans la vie spirituelle, comme dans la vie en général, il arrive souvent que l'homme doive porter les conséquences du choix d'un autre, choix qu'il n'a pas fait. Les porter dans un monde auquel appartiennent des enchaînements implacables de cause à effet. Une fois lancés par le choix imprudent de quelqu'un, ils n'obéissent plus aux intentions de personne. Et Dieu doit agir précisément dans un tel monde. Un monde absolument impitoyable. Impitoyable d'abord à cause de l'irresponsabilité humaine. En effet, notre monde ressemble surtout à un mécanisme très complexe et, en cas de mauvaise conduite, très dangereux. Son fonctionnement dépend de nous. Or nous nous comportons comme des enfants dans un bac à sable jouant avec leurs jouets.

En nous vexant les uns les autres, nous sommes parfois prêts à mettre en œuvre une force qui détruira non seulement notre offenseur, mais aussi beaucoup de ceux qui n'ont aucun rapport avec lui. Peut-être même nous-mêmes. Et cette force, c'est la haine. La haine qui se manifeste le plus clairement dans la vengeance. Il est difficile de condamner l'homme qui recourt à la force pour se défendre contre le mal, lui-même, sa famille, sa maison. Dans le monde déchu, l'homme n'a parfois réellement pas d'autre possibilité de se protéger.

La vengeance est autre chose. On ne se venge pas pour se défendre, mais pour s'affirmer soi-même. Pour démontrer sa force, sa dureté, son absence de pitié. Pour effrayer. Et peu pensent alors que le mécanisme qu'ils ont lancé ne peut plus être arrêté par aucune force humaine. Il a fallu le sacrifice de la croix pour arrêter cette roue monstrueuse. La roue du péché consciemment commis, dont les conséquences, pensait-on, étaient ineffaçables.

La venue du Christ change la situation: désormais chacun a la possibilité de commencer une vie nouvelle en Dieu, depuis une page blanche. Mais d'autant plus grande devient la responsabilité de celui qui a commencé cette vie nouvelle envers la page blanche qu'il a reçue. Avant, toute vengeance, toute affirmation de sa force destructrice était une vengeance avant tout contre Dieu, qui n'est certainement en rien coupable de ce tourbillon du péché qui s'est mis à tourner sur la terre après la chute. Désormais, tout péché commis par un chrétien devient un coup porté au Royaume.

Bien sûr, ni Dieu ni le Royaume ne craignent de tels coups. Et la vengeance de Dieu n'est pas la vengeance de l'homme. Dieu ne se venge pas; Il vit simplement Sa vie. Une vie incompatible avec tout mal. Une vie qui, par sa seule existence, détruit toute affirmation du mal. Cette vie de Son Royaume, qui nie tout péché. C'est pourquoi elle est terrible pour tout pécheur qui ne veut pas se séparer de son péché. Mais joyeuse pour quiconque est prêt à quitter son péché et à franchir le seuil de ce Royaume.

Il y a déjà deux mille ans, l'auteur de l'Épître aux Hébreux disait : « Encore un peu, bien peu de temps, et Celui qui vient arrivera sans tarder. » Deux mille ans, est-ce vraiment si peu ? On est tenté de se dire qu'un tel « peu de temps » ressemble à quelque chose, en mathématiques, qui tend indéfiniment vers zéro sans jamais l'atteindre. Peut-être que cette venue n'aura jamais lieu ? Et, même si elle a lieu, ce ne sera certainement pas pour nous ! De quoi s'agit-il donc ? Pourquoi l'Église a-t-elle inclus dans le canon de la Sainte Écriture des paroles qui ressemblent à une prophétie manquée ? C'est probablement parce que ce « peu, bien peu de temps » est une manière de voir du point de vue de l'Éternité. Il viendra vraiment très bientôt, mais Lui seul sait quand ce « bientôt » arrivera. Pour chacun de nous, la rencontre avec Lui ne peut qu'être inattendue. Or le moment où cette rencontre advient pour nous, c'est la mort. Si nous devions voir Dieu dans cinq minutes, pourrions-nous Le regarder dans les yeux ? Voilà ce que l'Église nous rappelle dans la lecture d'aujourd'hui.