On parle beaucoup de la fidélité dans la Bible, et avant tout, certes, de la fidélité de l’homme envers Dieu. Le mot «foi» dans les livres juifs, ainsi que dans les livres grecs de la Bible signifie notamment la fidélité; sans fidélité il n'y a pas de foi, sans elle la foi n’est qu’une belle théorie ou des émotions sublimes. Pourquoi c’est ainsi? En premier lieu, certes, parce que la fidélité signifie la fiabilité, l'assurance des relations stables, sans lesquelles on ne peut parler d’aucune union ni avec Dieu, ni avec l’homme. Mais est-ce seulement ça?

En quoi consiste la fidélité de Dieu, que mentionne l'auteur de l’épître? Sûrement, avant tout en ce qu'une fois ayant conclu une alliance, une fois ayant donné de promesses, Dieu est strictement fidèle, malgré tous les péchés de Son peuple, y compris l'apostasie, après quoi, il semblerait inutile de parler d’une quelconque union. Mais la volonté du Dieu est inflexible. Alors peut-être tout le problème est notamment en elle, dans la volonté? Ce n’est pas un hasard si la Bible ne nous dit pratiquement rien sur la nature de Dieu, elle nous parle seulement de Sa volonté et de la qualité de Sa relation envers nous.

Et la question de notre fidélité à Dieu n’est rien d'autre que la vérification de notre volonté. La vérification de ce par quoi commence toute vie spirituelle. C’est probablement pourquoi pour l'auteur de l’épître la fidélité, et donc, l'inflexibilité de la volonté et la constance du choix fait une fois, sort au premier plan. Puisque sans cela il n’y aura ni une vie spirituelle normale, ni des relations complètes avec Dieu. Et donc, et le chemin au Royaume s’avérera excessif pour l’homme.

Pour beaucoup aujourd'hui, la question de la résurrection passe au second plan, laissant la place aux réflexions sur l'après-mort, l'immortalité de l'âme, les récompenses et les châtiments d'outre-tombe, le paradis et l'enfer. Or, dans la Bible, sur tout cela, s'il en est dit quelque chose, c'est très peu. De toute évidence, les auteurs bibliques étaient préoccupés non par ce qui nous préoccupe souvent aujourd'hui, mais par tout autre chose: ce qu'ils appelaient la résurrection d'entre les morts.

À première vue, il peut sembler que la différence n'est pas fondamentale: en fin de compte, il s'agit de toute façon de la vie après la mort, et les détails n'ont pas une telle importance. En réalité, la différence entre l'immortalité de l'âme et la résurrection est très grande. Qu'est-ce donc que l'immortalité de l'âme? De quelle vie, de quel après-mort pourrait-on parler dans ce cas?

Du point de vue biblique, l'après-mort qui attend l'homme se révèle assez sombre: il ne s'agit pas d'une vie pleine, mais d'une pitoyable ressemblance de vie qui ne peut guère satisfaire qui que ce soit. Il n'est pas question de disparition complète de l'homme après la mort, mais ce qui l'attend après la mort ne peut être appelé vie qu'avec une grande réserve. Il ne reste de l'homme qu'une ombre; il perd les sentiments, les pensées, il perd presque le souvenir de sa propre vie et du monde des vivants, une ombre où ne couve à peine qu'un reste de conscience. Ce n'est pas par hasard que, lorsque les apôtres virent Jésus ressuscité, ils pensèrent avoir devant eux l'ombre du Maître sortie du tombeau: aucun d'eux n'attendait un autre après-mort, et la rencontre avec une ombre, même celle d'un proche, ne pouvait apporter rien de bon aux vivants. Ni d'un après-mort bienheureux, ni d'une rétribution posthume semblable à celle dont parlent les mythes égyptiens ou grecs, la Bible ne nous dit rien.

En revanche, elle parle de résurrection, et l'image de Jésus ressuscité nous montre très clairement la différence entre l'après-mort et la résurrection. La résurrection n'est pas la conservation des pitoyables restes de la vie après la mort du corps, mais le retour à la vie dans toute sa plénitude, qui exige la transfiguration de la nature humaine elle-même. Telle est précisément l'humanité transfigurée de Jésus ressuscité: d'un côté, il peut passer à travers une porte fermée, qui n'est plus pour lui un obstacle; de l'autre, il est capable de manger la même nourriture terrestre ordinaire que chacun de nous mange. Il n'est pas une ombre; il donne expressément aux disciples de le toucher pour qu'ils s'en assurent. Il est un homme de chair et de sang, bien que cette chair et ce sang vivent selon d'autres lois que celles selon lesquelles nous vivons.

Et il donne aux apôtres la possibilité de comprendre qu'il n'est pas simplement revenu à la vie, mais qu'il a vaincu, surmonté la mort, qui n'a plus de pouvoir sur lui. De même, elle n'a pas de pouvoir sur la vie du Royaume qu'il a apporté au monde et qu'il propose à chacun de nous.

Nous arrive-t-il souvent, comme aux « hommes de Galilée », de rester simplement là, debout, à regarder? Nous sommes impressionnés: peut-être par une rencontre avec Dieu, peut-être par une rencontre avec quelqu'un ou par autre chose encore... Quelque chose nous a touchés jusqu'au fond de l'âme, et nous voulons garder plus longtemps ce sentiment en nous. Comme l'a dit un personnage littéraire bien connu: « Arrête-toi, instant, tu es si beau! » Il nous semble que c'est ici, là où cette rencontre a eu lieu, qu'il faut rester, car c'est précisément ici que je peux rencontrer Dieu.

Mais Dieu ne veut pas que nous restions au même endroit à guetter sa prochaine apparition. Aux disciples « coincés » sur le lieu de son Ascension, le Seigneur envoie des anges pour leur expliquer: il les voit et les attend dans un tout autre lieu. Il faut aller plus loin, il faut accomplir sa mission, il faut partager ce qu'il donne dans cette rencontre, sans essayer de tout garder pour soi.

Dans les relations avec Dieu, ce principe est très juste: « Quand tu penses que tu restes sur place, tu tombes ». Il veut de nous un mouvement: le mouvement vers là où lui-même nous appelle, vers là où son Esprit nous conduit, sans regretter le lieu de la rencontre laissé derrière nous, mais « avec une grande joie » (voir Lc 24:52).