RÉFLEXIONS pour Mt 21:33-46

Jésus donne aux anciennes paroles des sens nouveaux. Il raconte à ses adversaires l'antique parabole du prophète Isaïe (ch. 5) sur son ami, celui d'Isaïe, qui avait planté une bonne vigne, mais où poussèrent des épines et des raisins sauvages; pourtant le sens principal de cette parabole est radicalement changé par lui.

Là, le Seigneur n'a pas trouvé les fruits attendus dans sa vigne, parce que son peuple n'accomplissait pas les exigences morales élémentaires de la Loi: il opprimait, tuait, trompait son prochain; c'est précisément en cela que se manifestaient son incrédulité et son « ignorance de Dieu ». La parabole de Jésus, au contraire, s'adresse à des hommes justes, pieux, convaincus que ce sont eux qui connaissent Dieu et lui apportent les meilleurs fruits. Ici, la « stérilité » de la vigne vient du fait que ses « vignerons » ne savent pas croire: ils rejettent les prophètes et le Christ lui-même. C'est Jésus lui-même qui prend ici la place des exigences morales d'Isaïe: il est Celui en qui le peuple du Royaume de Dieu doit porter du fruit, et Celui pour qui toutes les vignes de la terre ont été plantées.

La lecture d'aujourd'hui nous propose de nouveau la parabole de la vigne racontée par Jésus. Cette parabole, comme toutes les paraboles de ce genre, est messianique, et la vigne y devient, comme dans la Bible en général, le symbole du Royaume messianique.

Pour comprendre la parabole, il est important de garder à l'esprit que le mouvement pharisien était un mouvement messianique : ses membres se considéraient comme ce reste même dont parlaient les prophètes. Certes, les prophètes parlaient du reste en pensant à une petite partie du peuple qui, après avoir traversé les épreuves (et l'exil babylonien fut une telle épreuve pour le peuple juif), garderait la foi et rencontrerait le Messie promis par Dieu. Mais déjà après l'exil et après le retour du peuple sur la terre des pères, un mouvement fraternel s'était formé dans la Synagogue, dont les membres commencèrent à se considérer eux-mêmes comme le reste. On les appelait « pharisiens », c'est-à-dire « séparés », « sectaires ». Au début, c'était peut-être un surnom quelque peu méprisant, mais à l'époque évangélique les membres de la fraternité se nommaient déjà volontiers « pharisiens », et même avec un certain défi. Ils se considéraient comme les héritiers spirituels des prophètes et les gardiens des traditions du messianisme prophétique.

Jésus les place sur le même rang que ceux qui, dans l'Antiquité, persécutaient et tuaient les prophètes (v. 34-36). De Son point de vue, ils se sont trouvés en fait héritiers non des prophètes, mais de leurs persécuteurs. Et ils ont achevé ce que leurs prédécesseurs avaient commencé (v. 37-39).

Et c'est alors que se produisit ce qui rend proprement inévitable la croix du Christ. Les auditeurs comprirent parfaitement Jésus. Et ils décidèrent de Le tuer (v. 45-46). Tout récemment encore, il pouvait être question d'une discussion théologique (v. 23-27) ; désormais la discussion menaçait de tourner au sang. Rien d'étonnant : car le refus de répondre à la question de Jésus (v. 25-27) n'était pas fortuit ; il y avait là un choix : reconnaître l'évidence et renoncer à ses propres vues et conceptions, ou ne renoncer à rien en fermant les yeux sur la volonté de Dieu. Les interlocuteurs de Jésus choisissent de fait la seconde voie. Et si, dans cette situation, Jésus, même après avoir dénoncé Ses auditeurs, n'avait insisté sur rien, tout aurait peut-être pu s'arranger ; il aurait été possible de faire coexister des points de vue différents, déjà fort nombreux dans la Synagogue de l'époque évangélique.

Mais Jésus dit directement qu'il ne s'agit pas d'opinions, mais du Royaume, et qu'aucun compromis n'est possible ici (v. 43-44). Et ses auditeurs comprennent qu'il n'est plus question d'une dispute théologique, mais de survie : car si cet étrange Maître a raison, ils devront partir et céder la place à d'autres. Or Lui ne cédera pas si simplement ; Il pose la question de front et tiendra jusqu'au bout. Alors, pour ceux qui ne veulent pas partir et ne veulent pas accepter, il ne reste qu'une seule possibilité. Car si cet Homme meurt vraiment, le problème se résoudra de lui-même : il deviendra clair qu'Il n'est ni Messie ni prophète ; par conséquent, ceux qui ne L'avaient pas accepté avaient raison et pourront dormir tranquilles. Ainsi le refus du Christ rend Sa croix inévitable.

Le sens direct de la parabole est assez clair. Israël est la vigne du Seigneur (voir Is 5), et ses chefs sont les mauvais vignerons. Ils comprennent très vite de qui Jésus parle dans cette parabole, ce qui ne fait que renforcer leur résolution de Le faire périr. Mais l'Évangile ne s'adresse pas seulement aux grands prêtres de l'ancien Israël. Appliqué à nous, il peut revêtir un sens tout aussi redoutable. Quels fruits le Seigneur attend-Il de nous ? Le fruit de l'Esprit attendu des disciples du Christ est l'amour, la joie, la paix, et ainsi de suite (Ga 5:22). Qui envoie-t-Il recueillir ces fruits ? Pas seulement les prophètes et les justes. Il nous envoie nous-mêmes recueillir les fruits les uns des autres. La personne qui se trouve être mon prochain en ce moment est un messager du Maître de la vigne, venu vérifier si nous sommes prêts à manifester envers elle cet amour et cette paix. Chacun de ces messagers est un « représentant plénipotentiaire » de Jésus, car ce que nous avons fait à notre prochain, c'est au Christ que nous l'avons fait (Mt 25:31-46).

Jésus décrit une sorte de terrible chaîne de violences et de meurtres. Et les grands prêtres comme les justes pharisiens reconnaissent aussitôt les meurtriers en eux-mêmes. Hélas, cela signifie qu'ils étaient peut-être plus honnêtes que nous. Car la situation décrite par Jésus n'a pas disparu. C'est ce qui s'est produit et se produit encore ; c'est la tentation permanente de chaque croyant : décider que tout ce que le Seigneur a donné est À MOI. Nous oublions que nous avons été placés pour garder et multiplier les dons de Dieu pour Sa gloire, et nous commençons à en user selon notre propre jugement. Et la vigne de Dieu, l'Église, nous la considérons aussi comme notre propriété.

Comme nous aimons peu ceux qui ne savent pas comment se comporter, qui posent des questions stupides et nous empêchent de prendre plaisir à notre présence au temple. Comme nous aimons peu ceux qui expriment un point de vue différent du nôtre. Car nous, nous connaissons la vérité, le Seigneur nous a tout révélé ; maintenant nous avons l'information complète et nous nous suffisons à nous-mêmes... Et c'est précisément là qu'il apparaît que Dieu n'est plus nécessaire. Nous savons tout nous-mêmes. Nous avons lu la Bible, nous savons comment organiser l'Église. Il nous a donné tout ce qu'il fallait : Il a mis Sa vigne à notre disposition. Maintenant, nous nous débrouillerons nous-mêmes avec cette vigne. Et dans notre certitude d'avoir raison, sans même nous en apercevoir, nous pouvons commencer à chasser ceux qu'Il a envoyés dans Sa vigne. Et il apparaîtra qu'il n'y a pas de place dans cette vigne pour le maître, pour le Seigneur...

Mais la lecture d'aujourd'hui nous indique ce que l'on peut faire. Le Seigneur nous donne Sa vigne pour que nous Lui portions des fruits. Et notre seule possibilité de rompre cette terrible chaîne du rejet de Dieu est de Lui être ouverts, ainsi qu'à chaque personne qu'Il envoie à notre rencontre.

Cette parabole parle-t-elle seulement du meurtre des prophètes et du Fils de Dieu Lui-même ? N’y a-t-il pas ici un reproche direct adressé à notre conscience ? Oui, bien sûr, parce que tout ce qui est écrit dans l’Évangile s’adresse personnellement à moi. En quoi donc suis-je coupable ?

Souvenez-vous d’une communion aux saints mystères du Christ qui a été pour vous particulièrement remplie de grâce. Souvenez-vous de la manière dont votre cœur s’élargissait pour accueillir Dieu et chaque personne, vraiment chaque personne : vos proches, ceux que vous aimiez, ceux qui vous avaient offensé, et même les pauvres sur le parvis. Comme vous aviez envie d’embrasser chacun et de dire une parole chaude et tendre. Comme vous reveniez de l’Église et regardiez le monde avec d’autres yeux, comme si vous étiez tombé amoureux et aviez appris que votre sentiment était réciproque. Cela vous est-il arrivé ?

Dans de tels moments, il nous semble : ah, comme je suis devenu bon, comme j’aime tout le monde... Mais en réalité, c’est simplement le Seigneur qui a envoyé Son Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, dans votre cœur par la communion aux saints mystères du Christ.

Et ensuite ? Un jour passe, puis un autre ; les soucis, les problèmes et le reste s’accumulent, et voilà que peu à peu nous commençons à nous irriter. Ces mêmes personnes que nous aimions tant disent déjà des sottises insupportables ; voilà que chez les pauvres, l’insolence devient d’une certaine manière particulièrement désagréable ; et des pensées viennent : au fond, pourquoi ne travaille-t-il pas, ou pourquoi ne travaille-t-elle pas ? Et ainsi de suite, encore et encore. Voilà que nous avons tué en nous le Fils de Dieu.

Nous avons pris l'habitude de considérer tant de choses comme nôtres, jusqu'à la vie elle-même. Et nous réfléchissons très rarement au fait qu'en réalité tout cela nous a été donné par Quelqu'un et que nous pouvons le perdre à tout moment. Cette vigne qu'est la vie ne nous appartient pas, et il existe Quelqu'un qui, en Son temps, a le droit de nous demander les fruits de nos travaux. La parabole que l'Église nous rappelle aujourd'hui est la vérité la plus amère sur le genre humain : la vérité de la manière dont le Seigneur nous envoie Ses messagers et dont nous les tuons. Toute l'histoire des martyrs et des justes tués pour leur foi en témoigne.

Ne vous hâtez pas de dire que vous n'avez personnellement tué personne. Les messagers du Seigneur ne se présentent pas toujours sous une apparence humaine. Le Seigneur nous envoie des signes, des livres et des chemins—et combien souvent les négligeons-nous ! Nous devenons ainsi des hommes qui ont oublié leur patrie, qui ont oublié leur tout premier devoir, leur devoir le plus immédiat : celui qu'ils ont envers Celui à qui ils doivent la vie et tout ce qu'elle contient.

Nous avons l'habitude de rapporter ce qui est dit dans la parabole de la vigne aux chefs religieux du peuple d'Israël qui y sont dénoncés. Mais tout ce dont parle l'Évangile ne concerne pas seulement des événements de lieux et d'époques éloignés de nous, mais aussi les actes de nous tous qui, en tout siècle, nous tenons devant le Seigneur.

Ceux qui sont entrés dans la vigne y furent d'abord appelés pour servir, mais avec le temps ils voulurent posséder eux-mêmes les fruits. Remarquons que le Maître de la vigne n'a nullement l'intention de laisser les ouvriers sans récompense ; Il partage volontiers avec eux Ses fruits. Mais les hommes veulent tout, même si l'on ne peut assimiler tout. Eh bien, si nous ne mangeons pas tout, nous en entamerons au moins une part. Mais là où l'on ne veut que les fruits, le Maître de la vigne devient superflu, et naît le désir de devenir soi-même maître.

Une telle usurpation peut durer longtemps, mais Celui dont on ne se moque pas détruira tôt ou tard l'illusion. Seulement, tous ne le comprendront pas, et c'est pourquoi ils tenteront encore et encore d'imposer leur volonté. Il faut donc assimiler encore et encore ce qu'a dit le Sauveur.

En poursuivant la discussion sur les paroles et les actes, dans la lecture évangélique d’aujourd’hui le Seigneur tire une sorte de conclusion de ce qui a été dit. Et Ses paroles sont si redoutables que les grands prêtres et les pharisiens cherchent à Le saisir et à Le détruire sur-le-champ, seulement pour ne plus les entendre. Puisque nous sommes tous, comme les grands prêtres et les pharisiens juifs, pénétrés de la logique de l’optimisme historique, il est tout aussi important pour nous d’entendre le Christ.

Un aspect est évident. Tout peuple, ou toute société, qui ressent ou prend conscience de sa vocation historique particulière n’a aucune raison de compter que tout lui sera pardonné pour cela. Au premier peuple porteur de Dieu dans l’histoire, les Juifs, il fut dit : « Je vous ai connus, vous seuls, parmi toutes les familles de la terre ; c’est pourquoi Je vous demanderai compte de toutes vos iniquités » (Am 3:2). Ces paroles, comme celles de Jésus, « le Royaume de Dieu vous sera enlevé et sera donné à un peuple qui en produira les fruits », dans l’Évangile d’aujourd’hui, s’appliquent à nous dans la mesure où nous nous considérons comme les élus du Créateur, participant à l’accomplissement de Ses desseins.

La mission d’être un peuple porteur de Dieu consiste à être prêt à ce qu’Il nous demande compte de toutes nos iniquités, et à consentir à Lui apporter les fruits du Royaume, c’est-à-dire à vivre selon les lois du Royaume, et non selon les « règles » de ce monde.

Il est clair que chacun de nous n’est pas également responsable des particularités de l’idéologie sociale. Néanmoins, l’optimisme historique nous est propre aussi au niveau quotidien. Nous espérons fermement que tout ira bien, et nous nous vexons contre le Créateur si des souffrances et des peines nous visitent. Ici aussi, les paroles mêmes de Dieu citées plus haut sont importantes : le fondement de l’optimisme historique personnel, comme de l’optimisme social, ne peut être que a) l’absence d’iniquités et b) le consentement à porter les fruits du Royaume. Or ce dernier implique la disponibilité à suivre le Christ par le chemin qu’Il te propose Lui-même : le chemin de la Croix.

Le Seigneur est comparé à une pierre. Il nous est souvent très difficile de le comprendre. Pour nous, le Seigneur et le Royaume de Dieu sont lumière. Mais la lumière semble être tout le contraire : quelque chose de léger, d’incorporel et d’impondérable. Pourtant, Pierre, le premier apôtre, est appelé pierre ou roc ; l’Église est notre roc, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. Pensons également à la culture de la construction juive et, plus largement, méditerranéenne. C’est une culture de la pierre. Le Seigneur fait toujours appel aux réalités les plus élémentaires, à ce que l’homme voit chaque jour autour de lui, à ce qui constitue sa vie même. En outre, selon une hypothèse, Jésus parle de la pierre en raison d’un jeu de mots : « ben » signifie fils et « eben », pierre. La contradiction apparente entre ces images, perceptible à un regard superficiel, n’est en réalité que l’expression de leur plénitude commune. Le Seigneur est notre lumière et notre chaleur. Le Seigneur est notre colonne et notre fondement, notre appui.