RÉFLEXIONS pour Ac 9:20-31

Saul commence son ministère et doit maintenant subir les mêmes persécutions que celles auxquelles il avait lui-même, tout récemment, soumis les autres. Saul y était probablement préparé ; peut-être considérait-il même ce qui lui arrivait comme une expiation de ce qu’il avait fait. Mais la conversion de Saul signifiait des épreuves non seulement pour lui, mais aussi pour beaucoup de ses nouveaux frères. L’arrivée de Saul dans l’Église mit à l’épreuve la capacité de beaucoup d’entre eux à pardonner à un pécheur, à faire preuve de miséricorde envers celui qui s’était repenti et à ne pas lui imputer indéfiniment ses anciens péchés, ce qui leur aurait permis de s’affirmer à ses dépens.

Nous savons que les membres de l’Église primitive ont su résister à cette tentation et que, malgré leur méfiance initiale, ils ont accueilli Saul. Mais le problème existe encore aujourd’hui, et ce n’est pas un hasard si, dans la parabole du fils prodigue, le Christ a aussi parlé de son frère aîné obéissant...

La transformation de Shaoul en Paul et en apôtre est marquée par le début de la prédication. Du témoignage. Et Paul commence cette prédication aussitôt après le baptême. Le persécuteur devient témoin. Comment y est-il parvenu ? Car auparavant il ne savait rien du christianisme, de l'Église, il n'avait rencontré ni parlé avec aucun des apôtres. D'ailleurs, selon ses propres paroles, prononcées dans l'une de ses lettres, il les fréquenta ensuite assez peu.

Bref, humainement parlant, Shaoul devenu Paul n'était préparé à aucun ministère apostolique. Et pourtant il commence son témoignage. Aujourd'hui, cela peut nous paraître quelque peu étrange. Non seulement parce que Paul n'était pas prêt au sens, pour ainsi dire, théorique : beaucoup aujourd'hui encore se lancent dans la prédication pour témoigner de leur propre expérience spirituelle, sans avoir besoin de connaissances particulières.

Mais le ministère apostolique supposait un témoignage sur le Christ, sur les rencontres avec Lui, sur Sa mort et Sa résurrection. Paul ne faisait pas partie de ceux qui avaient été en relation avec Jésus ressuscité pendant les jours qui séparaient la Résurrection de l'Ascension. Il semblerait qu'il ne pouvait pas être témoin, puisqu'il n'avait pas vu de ses propres yeux ce que les autres apôtres avaient vu. Mais Paul fut pourtant précisément apôtre. Témoin. Témoin oculaire.

Non de ce qui s'était passé dans les jours après la Résurrection, mais de ce qui lui était arrivé à lui-même sur le chemin de Damas. C'est précisément cette rencontre qui fit de lui un témoin, et donc un apôtre. Ainsi, le ministère apostolique, le ministère du témoin qui a vu le Christ de ses propres yeux, ne se réduit pas aux seuls douze auxquels il fut donné de devenir témoins de ce qui s'était passé de la Résurrection à l'Ascension.

Il s'étend à quiconque a eu l'occasion de rencontrer le Ressuscité. Où et quand qu'une telle rencontre ait eu lieu. Et ce témoignage est, à sa manière, non moins important que celui des douze : car il dit que l'histoire du Royaume continue. Elle ne s'est pas achevée il y a deux mille ans. Et les rencontres avec le Roi de ce Royaume sont possibles aujourd'hui encore. Cela signifie qu'elle peut se poursuivre pour nous aussi. Si, bien sûr, nous voulons y participer.

Dans la vie de Paul, surtout pendant son ministère apostolique, il y eut de tout. Des persécutions aussi, bien sûr. On pourrait penser qu'un homme qui témoigne du Christ doit être absolument prêt, à tout moment, à toutes les persécutions et à la mort. Mais voici que l'apôtre fuit la ville en apprenant qu'on va le tuer.

Cela signifie-t-il donc que parfois, même le fidèle témoin du Christ peut fuir ses meurtriers, même s'ils le persécutent à cause de son ministère? C'est bien ce qui ressort. D'ailleurs, la décision de Paul ne peut paraître étrange qu'au premier regard, et seulement à un homme obsédé par une idée. Une idée qui, pour lui, est plus importante que la vie elle-même.

Or, pour le chrétien, il n'y a précisément rien de plus important que la vie. Ou, plus exactement, que la Vie avec une majuscule. Le témoignage rendu au Christ et au Royaume devient justement témoignage de cette plénitude de Vie. Et nécessairement avec une démonstration, sinon le témoignage n'est pas convaincant. Il arrive que le témoignage le plus éclatant soit précisément la disponibilité à donner sa vie terrestre pour la plénitude de la vie du Royaume. Une partie pour le tout.

Ce n'est pas un hasard si le mot que l'on traduit d'ordinaire en russe par «martyr» signifie dans l'original grec ou latin précisément «témoin». Une telle mort devient par elle-même une part du témoignage, une part du ministère. Mais le meurtre qui menaçait alors Paul dans la ville ne pouvait pas devenir une telle part. Et l'apôtre n'a pas l'intention de suivre la volonté de ceux qui veulent se débarrasser de lui. Son ministère fait partie du plan de Dieu. Et il devait s'achever quand Dieu le voudrait, non quand une poignée de meurtriers rendus fous par la haine le voudrait.

On peut difficilement accuser Paul d'avoir eu peur de la mort. Et pourtant, il y eut des situations où il préféra l'éviter. Manifestement, dans sa vie, il ne se guidait nullement par le seul courage. Bien sûr, dans la vie de Paul, comme dans celle de tout chrétien, le rôle principal revenait à la providence de Dieu. Et ce n'était pas Paul, mais Dieu, qui décidait comment l'apôtre devait agir dans telle ou telle situation.

Mais tout de même: y a-t-il une logique dans tout ce qui se passe? Il y en a une, car pour le témoin, le témoignage peut être non seulement sa propre vie, mais aussi sa propre mort. Tout dépend de la manière de vivre et de mourir.

Mais témoigner n'a tout de même de sens que devant des personnes qui peuvent et veulent au moins entendre quelque chose. Il est impossible de témoigner devant un fanatique entièrement plongé dans son fanatisme, ou, par exemple, devant une foule déchaînée. Dans de telles situations, le Sauveur lui-même gardait le silence. Et Paul, à en juger par tout cela, considère lui aussi le témoignage, dans de tels cas, comme absolument inutile. Si des hommes ont fait vœu de ne pas manger ni boire tant que leur ennemi est vivant, cela signifie qu'ils haïssent leur ennemi jusqu'à la folie, jusqu'à l'égarement, si bien qu'il ne peut être question ici d'aucun témoignage. On pourrait tout aussi bien essayer de témoigner devant un crocodile affamé.

Et puisque le suicide ne témoigne de rien d'autre que du manque de raison du témoin, Paul ne juge pas nécessaire de s'offrir en sacrifice à ceux qui ne veulent que sa mort et rien d'autre. Et il échappe aux mains de ses meurtriers potentiels, précisément afin d'avoir encore le temps de témoigner du Royaume devant ceux qui étaient prêts à entendre et capables de le faire.

A peine on peut blâmer Paul du fait qu'il avait peur de la mort. Et tout de même il y avait des situations, quand il préférait éviter la mort. Comme on voit, dans sa vie il ne se guidait pas du tout seulement par l’intrépidité. Bien sûr que dans la vie de Paul, comme de tout chrétien, le rôle principal a joué le plan, l’intention de Dieu. Et ce n’est pas Paul, mais Dieu qui décidait comment l’apôtre doit agir dans n'importe quelle situation. Mais tout de même : y a-t-il une quelconque logique dans tout ce qui se passe? Il y en a probablement.

En fait: pour le témoin, le témoignage peut être non seulement la vie personnelle, mais aussi la mort personnelle. Tout dépend, de comment vivre et comment mourir. Mais en effet, le témoignage n’a de sens que pour les gens, qui peuvent et veulent au moins entendre quelque chose. Il est impossible de témoigner au fanatique, qui est entièrement immergé dans son fanatisme, ou, par exemple, à une foule déchaînée. Dans de telles situations même le Sauveur Lui-même se taisait. Et Paul, comme on voit, considère le témoignage dans de tels cas comme une chose absolument inutile.

Si les gens ont fait le serment de ne pas manger, ni boire tant qu'est vivant leur ennemi, cela veut dire qu’ils détestent l'ennemi jusqu'à la folie, jusqu'à la frénésie, alors on ne peut parler d’aucun témoignage ici. Avec ce même succès on pourrait essayer de témoigner à un crocodile affamé. Et puisque le suicide ne témoigne de rien d’autre que la bêtise du témoin, Paul, comme on voit, ne trouve pas nécessaire de se sacrifier pour ceux qui ne veulent que sa mort et plus rien. Et il se sauve des mains de ses potentiels meurtres. Se sauve justement pour avoir encore le temps de témoigner le Royaume à ceux qui étaient prêts et pouvaient entendre.

Aujourd'hui, nous lisons le récit de la conversion de Saul, un événement qui non seulement a bouleversé sa vie, mais a aussi déterminé à bien des égards le cours de l'histoire du christianisme. De telles conversions ne sont pas fréquentes, mais elles ont existé et continuent de se produire. Au fond, tout homme rencontre tôt ou tard Dieu sur son chemin. Cette rencontre bouleverse souvent la conscience de l'homme à peu près comme cela s'est produit pour Paul. Il se considérait comme serviteur de Dieu, et il s'est révélé être son ennemi ; et inversement : il pensait que Jésus était son ennemi, et il s'est révélé être son Seigneur, sa vie, sa vocation.

En réalité, un tel bouleversement de la conscience est précisément ce qu'on appelle le repentir (en grec « metanoia », « changement d'intelligence »). Quand l'homme voit soudain que toute sa vie est une persécution du Christ, qu'il exerce en lui-même ou parmi ses proches et ses lointains, alors se révèle à lui aussi la miséricorde du Fils de Dieu persécuté, qui non seulement l'accueillera parmi ses disciples, mais lui confiera aussi une mission nouvelle : non pas déchirer, mais édifier l'Église du Christ.

Le Seigneur avait préparé une surprise à Ananie. Ananie, apparemment, était tout à fait prêt à ce que Dieu lui parle. Mais même lui ne s’attendait pas à cela : aller vers Saul de Tarse, dont tout le monde sait qu’il persécute les chrétiens et qu’il est venu à Damas avec un seul but — déraciner le christianisme.

Ananie est sous le choc. Mais il ne rejette pas la vision, bien qu’il aurait très bien pu dire : aller vers Saul, c’est de la folie ; donc ce n’est pas une vision, mais un délire. D’autre part, il ne discute pas avec Dieu, il ne dit pas : « Non, Seigneur, je n’irai nulle part ». Il précise : « Seigneur, j’ai entendu dire par beaucoup que cet homme a fait beaucoup de mal à Tes saints et qu’ici, à Damas, il veut aussi persécuter Ton Église... » En répondant, le Seigneur ne dit pas si c’est vrai ou non, apparemment parce qu’il est déjà connu que c’est vrai ; Il dit : « Va, car Je l’ai choisi ».

Et Ananie prend la seule décision juste : il va simplement et fait ce que le Seigneur lui a dit.