RÉFLEXIONS pour Mc 6:30-44

« Donnez-leur vous-mêmes à manger ! » Ces paroles du Christ ne s'adressent pas seulement aux apôtres d'il y a deux mille ans, mais aussi à chacun de ses disciples, en toute époque. Quand nous lui demandons comment donc il compte prendre soin des hommes qu'il a créés, il nous dit précisément ces paroles. Bien sûr, nous n'aurons pas à accomplir des miracles à sa place : il multipliera le pain comme le poisson.

Mais pour cela notre participation est nécessaire, ainsi que notre disponibilité à venir en aide à celui qui est dans le besoin, à consoler celui qui pleure, à partager l'amour avec celui à qui il manque. Toutes les questions perplexes adressées à Dieu, il nous les renvoie : « Donnez-leur vous-mêmes à manger, soyez ma présence dans ce monde, devenez les conducteurs de mon amour... »

La multiplication de la nourriture est mentionnée plusieurs fois dans l'Évangile : dans une situation semblable, les événements se déroulent d'une manière analogue. Cette situation qui se répète encore et encore nous rappelle en quelque sorte qu'il ne s'agit pas seulement d'un miracle ; il s'agit précisément du Royaume dans toute sa plénitude. Qu'est-ce donc, en vérité, qu'un miracle ?

De notre point de vue, c'est toujours une certaine rupture du cours régulier des événements, l'irruption d'un facteur hors système dans les chaînes de cause à effet qui déterminent le cours des événements dans notre monde. Pourtant, dans une telle situation, une question est toujours pertinente : le facteur que nous percevons comme extérieur au système ne fait-il pas partie d'un autre système, qui interagit avec celui à l'intérieur duquel nous nous trouvons ?

Peut-être, dans bien des cas, le miracle n'est-il miracle que pour nous, qui vivons dans notre petit monde séparé de Dieu, qui nous paraît infiniment grand, tandis que dans le grand monde de Dieu, que nous ne remarquons habituellement pas, le miracle est la norme de la vie ? Dans notre monde déchu, les substances ne sont pas très obéissantes à la volonté humaine ; elles y sont limitées par leur propre nature. Mais il n'en est ainsi qu'ici ; dans le Royaume, les substances ne sont limitées et déterminées que par l'action de la volonté de Dieu, et elles y sont bien plus dociles à la volonté humaine, si celle-ci agit de concert avec celle de Dieu.

Là, une eau dense est possible, qui porte l'homme s'il veut y poser le pied ; des portes absolument perméables sont possibles, qui le deviennent si l'homme doit les traverser ; et l'augmentation de la quantité de nourriture est possible si ce qui existe ne suffit pas à rassasier. Là, l'eau peut aussi devenir du vin, si la volonté de l'homme veut voir l'eau comme du vin et non comme de l'eau. Bien entendu, il s'agit ici de la volonté d'un homme non atteint par le péché, et Jésus est précisément un tel Homme. Il ne fait pas seulement des miracles : Il fait des personnes qui se sont confiées à Lui une partie du Royaume, où le miracle est la norme.

Le fait que l'événement décrit par l'évangéliste se répète de nouveau dans une situation analogue témoigne de ceci : nous n'avons pas devant nous seulement un miracle répété, accompli encore et encore par Jésus ; nous avons devant nous la participation à un autre monde, nouveau, où la norme elle-même est autre, où ce qui, dans notre monde déchu, n'est possible qu'à titre d'exception, comme miracle, est toujours possible. Ainsi Jésus habitue ceux qui L'ont suivi à une autre norme, nouvelle : la norme du Royaume.

L'événement que nous raconte la lecture d'aujourd'hui a toujours suscité une foule de questions, et beaucoup de commentateurs et de prédicateurs y ont réfléchi et en ont débattu, en essayant de comprendre ce qui s'était donc réellement passé alors dans le désert. Habituellement, lorsqu'ils partaient pour plusieurs jours, les voyageurs emportaient naturellement avec eux une réserve de nourriture. Mais cette fois, manifestement, la décision fut prise si hâtivement qu'il n'y eut pas le temps de se préparer (v. 33). À en juger par le fait que, par la suite, les disciples durent passer sur la rive opposée du lac de Génésareth pour se rendre à Bethsaïde (Mc 6:45), les événements décrits se déroulèrent sur sa rive orientale, en Transjordanie, qui, aux temps évangéliques, n'était pas un désert au sens littéral du mot, mais une steppe sèche. La rive orientale du lac de Génésareth était un lieu désert, et les villages les plus proches où l'on pouvait acheter de la nourriture étaient loin. C'est alors que se produisit le miracle qu'on appelle ordinairement le miracle de la multiplication des pains. On ne peut rien dire de certain sur la manière exacte ni sur le moment où il eut lieu, car le texte évangélique ne donne aucun détail qui révélerait, pour ainsi dire, le «mécanisme» du miracle. Seul le résultat est décrit: cinq pains et deux poissons suffirent pour plusieurs milliers de personnes, et il y en eut en abondance (v. 41-44). La seule explication que l'on puisse voir est la bénédiction de la nourriture par Jésus, mentionnée dans le récit (v. 41), sans laquelle aucun repas n'est possible pour des Juifs croyants; en effet, pendant la prière de bénédiction, ceux qui se mettent à table invoquent Dieu, L'invitant à se joindre à eux et à bénir la table et la nourriture. En décrivant le miracle, l'évangéliste attire l'attention sur le fait que la bénédiction de Jésus n'était pas une bénédiction ordinaire, mais une bénédiction qui permit aux personnes présentes d'entrer directement dans le Royaume de Dieu, où même les lois de la nature n'agissent pas comme dans le monde ordinaire et où, par conséquent, la faim n'a pas de place, de sorte que tout affamé est rassasié.

Dans ce passage se manifeste devant nous l'humanité étonnante de Jésus. Étant pleinement homme, Il comprenait bien combien le repos est nécessaire aux hommes. Dans l'Évangile, on rencontre des passages où le Christ se retire dans les montagnes pour prier et être seul avec le Père. C'est pourquoi Il envoie les disciples dans un lieu désert, où ils pourraient se reposer loin de la foule, si nombreuse qu'ils n'avaient même pas le temps de manger. Les disciples partent, mais les personnes ayant besoin d'aide ne sont pas devenues moins nombreuses. Voyant ces «brebis qui n'ont pas de berger», le Seigneur fut pris de compassion et resta Lui-même auprès d'elles.

Quand les forces nous quittent et que nous comprenons que nous avons un besoin aigu de repos et de solitude, il est parfois si effrayant de laisser ceux qui ont besoin de nous et d'être seuls avec le Père. Mais si nous nous y décidons malgré tout, le Seigneur prend notre place et résout les problèmes pour lesquels nous-mêmes n'avons déjà plus de force.

Combien de nourriture faut-il à l'homme pour être rassasié ? Il est difficile de répondre à cette question de façon univoque. Tout dépend de la personne : de son âge, de son sexe, de sa taille, de son état physique. Et aussi de son état spirituel : car l'homme est, d'une part, esprit et, d'autre part, animal, et son état spirituel influe sur le physique, tout comme l'inverse. Qu'est-ce donc que cet état spirituel ? Par quoi est-il déterminé ? On a coutume de penser que l'état spirituel de l'homme est déterminé par ses propres efforts intérieurs, mais cela n'est vrai qu'en partie. En réalité, l'état spirituel de l'homme est déterminé par la dynamique de ses relations avec Dieu, où les efforts proprement humains sont certainement importants, mais où l'action de Dieu, Son influence sur l'homme et sur la vie humaine, est encore plus importante. L'état spirituel de l'homme se détermine dans le processus de son dialogue continuel avec Dieu ; il dépend de la profondeur et de la conscience de ce dialogue.

D'ailleurs, on peut dire la même chose non seulement de l'état spirituel de l'homme, mais aussi de la réalité dans laquelle il vit. Aujourd'hui, même dans la science, l'un des problèmes clés est celui de l'observateur, et les savants sont de plus en plus convaincus que toute réalité n'est réelle que dans la mesure où elle est observable. L'univers ne peut exister que dans la mesure où il a un Observateur qui l'a créé : tel est encore un aspect de ce qu'on appelle la preuve cosmologique de l'existence de Dieu.

Cependant, l'homme aussi est observateur, et comme tel il crée lui aussi sa réalité. Elle est, bien sûr, réelle autant que l'homme lui-même est réel, et l'homme est réel autant que son existence est déterminée par Dieu. C'est là que réside le mystère du Royaume comme réalité divino-humaine, qui nous est révélée d'abord dans la Personne du Dieu-homme. C'est là aussi le mystère de tous les miracles évangéliques : tous sont des miracles divino-humains, non seulement en ce sens qu'ils sont accomplis par le Dieu-homme, mais aussi en ce sens que des personnes ordinaires participent à ces miracles en s'intégrant à la réalité divino-humaine, en entrant dans son espace.

Or, dans l'espace de la réalité divino-humaine, la nourriture est créée non seulement par Dieu, comme dans notre monde déchu, qui est déchu précisément parce que l'homme déchu ne le construit pas tant avec Dieu qu'il ne le détruit séparé de Lui, mais aussi par l'homme auquel cette nourriture est destinée. L'état spirituel de l'homme et l'état physique de la nourriture dans l'espace divino-humain du Royaume se correspondent parfaitement ; alors n'importe quel nombre de personnes peut être rassasié par n'importe quelle quantité de nourriture, comme le décrit l'évangéliste.