RÉFLEXIONS pour Mt 16:18

Sur quoi l’Église est-elle fondée ? Quelles qualités font Simon, fils de Jonas être Pierre, cette pierre posée au fondement de l’Église ? Est-ce une foi ardente ? Est-ce une résolution sans réserve ? Ou alors est ce le charisme du leadership ? Peut être que Pierre possède toutes ces qualités. Mais une autre chose est plus importante ; Jésus ne dit pas ces paroles subitement après que Pierre l’ait appelé Christ, Fils du Dieu vivant ; Jésus a d’abord dit que Pierre n’est pas venu à cette confession par ses propres forces mais par la révélation du Père qui est dans les cieux. Donc Jésus met en premier lieu la disponibilité, l’ouverture de Pierre à Dieu. Et c’est effectivement comme cela ; Pierre est formidablement ouvert, même s’il ne fait pas toujours tout comme il le faut et ne comprend pas aussitôt ; parfois il s’empresse, fait des bévues et fait preuve de faiblesse, mais il reste ouvert, actif et audacieux. L’Eglise des temps apostoliques en ait ainsi : elle est constamment inspirée par le Saint Esprit, elle ne se referme pas sur elle-même et apporte sans crainte la Bonne Nouvelle partout dans le monde. L’invulnérabilité de l’Église pour les forces des ténèbres est due au fait que « les portes de l’enfer ne peuvent pas la {l’Église} surmonter », et ceci s’explique par l’ouverture de l’Église à Dieu, par son acceptation de l’autorité de Dieu, acceptation du pouvoir du Saint Esprit qui chasse tout mal et mauvais esprit.

Les apôtres ne comprennent pas immédiatement Jésus. Pierre, en L'appelant Christ, c'est-à-dire Oint, Roi d'Israël, ne peut contenir Ses prédictions concernant Sa propre mort à Jérusalem.

Et nous, comprenons-nous ce que signifie être chrétiens ? Car pour nous, le christianisme est le plus souvent associé à une certaine forme de vie spirituelle, à une vision particulière du monde, à un comportement particulier, à des règles de vie particulières. Notre « salut de l'âme » ne contraste-t-il pas avec les paroles sur ceux qui « veulent sauver leur âme (leur vie) » ? Il ne parle pas de règles, ni de vision du monde, ni de « valeurs chrétiennes ». Il parle de la croix, du port de la croix, comme du signe du chrétien.

Si cela nous est difficile à comprendre et à contenir, nous ne devons pas désespérer : les apôtres non plus ne le pouvaient pas. L'important est seulement d'avancer sur le chemin de cette prise de conscience. Et pour avancer, il faut connaître le but.

Le passage du livre des Nombres raconte la méfiance humaine, la manière dont cette foule sortie d'Égypte ne voit pas, derrière ses problèmes, la présence de Celui qui peut résoudre tous ses problèmes.

Comme l'opinion de la foule est contagieuse ! Même Moïse, semble-t-il, tombe sous son influence et, perdant confiance, frappe deux fois le rocher de son bâton au lieu d'en faire sortir l'eau par la PAROLE. Cette petite hésitation de celui « à qui il a été beaucoup donné » conduit pour lui à l'impossibilité d'entrer dans la terre promise tant désirée.

Le passage de l'Évangile apparaît comme une sorte de réponse à cette histoire. Jésus, après avoir entendu les opinions diverses sur Lui qui viennent de la foule, demande aux disciples : « Et vous, qui dites-vous que Je suis ? » Il les aide ainsi à surmonter cette pression de la foule. Et Il reçoit la réponse inspirée de Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ».

Pour qui les gens prennent-ils Jésus ? Cette question se pose encore à chacun de nous, et les réponses que l’on entend sont diverses.

D’abord, Il interroge les disciples sur les opinions qui circulent dans le peuple. Les opinions rapportées par les disciples diffèrent, au fond, par le nom mentionné, mais elles se ramènent toutes à voir en Jésus un grand prophète. Et cette opinion, à vrai dire, n’a pas disparu, car le maximum que les gens puissent conclure, en regardant de loin, c’est qu’Il est prophète. À notre époque, on ajouterait d’autres définitions, par exemple « grand maître », etc. Mais, jusqu’à un certain moment, toutes ces définitions relèvent de l’information abstraite.

Puis Il demande aux disciples leur opinion personnelle, et cette question nous est adressée à tous. Ici cesse la théorie nue, et vient l’heure du choix. De celui que je reconnais être le Christ dépend la manière dont je vais vivre.

C’est pourquoi la confession de Pierre ne fut pas seulement sa reconnaissance personnelle de Jésus comme Christ, Fils de Dieu. Par sa bouche, tous les apôtres ont confessé le Christ, et à cette confession se joignent les disciples de tous les temps et de tous les peuples. Ce ne sont pas la chair et le sang qui l’ont révélé à Pierre : cela signifie que ce ne sont ni les réflexions ni les traditions humaines, mais le Père céleste. Les réflexions humaines peuvent mener jusqu’au seuil de la vérité, mais c’est le Seigneur Lui-même qui nous aide, mystérieusement et imperceptiblement pour la perception ordinaire, à franchir ce seuil.

L’époque où l’on doutait de l’existence du Jésus « historique » est presque révolue. Aujourd’hui, presque tout le monde estime qu’un tel homme a vraisemblablement vécu dans la Palestine du premier siècle. Mais ce n’est pas la reconnaissance ou le refus du fait de l’existence de Jésus, c’est la question de savoir Qui Il est pour nous qui s’avère décisive sur notre chemin. La réponse parfaitement juste de Pierre fut pour lui un saut au-delà de ses propres capacités, qui montrait son ouverture à l’action de Dieu. Nous connaissons maintenant cette réponse juste, mais notre adhésion intérieure à celle-ci exige un saut de foi non moins grand. Alors l’Évangile devient pour nous non plus seulement un bel enseignement moral, mais une porte qui s’ouvre sur la vie du Christ.

La confession de Pierre est l’un des épisodes évangéliques clés. Non seulement parce qu’ici Pierre reconnaît pour la première fois en Jésus le Messie, mais aussi parce qu’au moment même de cette reconnaissance il devient le chef de la communauté apostolique. Tout est logique : celui qui, le premier, a reconnu dans le Messie le Messie devient le chef. Et pourtant il y a ici encore autre chose, qui ne se réduit plus à une confession comme formule verbale.

Il y a précisément une reconnaissance, une rencontre, une prise de conscience. Ce n’est pas par hasard que la conversation commence par la question du Sauveur sur ce que les gens pensent de Lui. La réponse donne tout l’ensemble des clichés traditionnels de ce temps : Jean le Baptiste ressuscité d’entre les morts, Élie descendu des cieux, l’un des anciens prophètes que Dieu aurait ressuscité pour témoigner de la vérité. Mais pas le Messie : sur ce point, tout le chemin terrestre du Sauveur réfutait les idées courantes de la religiosité populaire traditionnelle.

En restant dans le cadre de ces représentations, il était absolument impossible de Le prendre pour le Messie. Pour reconnaître en Lui précisément le Messie, il fallait simplement Le regarder, face à face, sans aucun « point de vue » fixé d’avance, sans se retourner vers toutes les opinions, tous les modèles et tous les concepts traditionnels. Il fallait la pureté d’une perception immédiate, lorsque celui qui, ou ce qui, se trouve devant toi est perçu directement, par un seul acte volontaire et entier, sans réflexion, sans regard vers tout le « bagage » accumulé au cours d’une longue vie.

C’était une révélation, un moment de vérité, familier à quiconque a cherché sérieusement la vérité. Pour voir ainsi l’homme qui se tenait devant soi, il fallait se trouver dans une autre réalité. Plus exactement, dans la plénitude de la réalité : car le Royaume n’est rien d’autre que la plénitude de la réalité du grand monde de Dieu, ouverte à l’homme autant qu’il peut la recevoir.

Dans une telle plénitude, et seulement en elle, on peut voir dans le Messie le Messie. Il ne s’agit pas ici de la confession de la divino-humanité du Christ, comme on le pense parfois ; il n’y a ici aucune affirmation de concepts théologiques, il y a simplement la Rencontre. C’était la rencontre avec le Christ dans toute la plénitude de Sa personne, donc dans la plénitude divino-humaine, mais il n’y avait pas ici cette réflexion théologique qui engendre les formulations doctrinales.

Une telle expérience fait de l’homme un disciple du Messie, en l’associant à la vie du Royaume, et c’est pourquoi Pierre devient le chef de la communauté apostolique. Bien sûr, non pas de manière héréditaire : une telle expérience ne peut être transmise à personne ; on peut seulement en témoigner, et chacun doit la vivre lui-même s’il veut devenir le successeur de l’apôtre Pierre non par statut, mais par l’esprit. De même que chaque chrétien doit la vivre, s’il veut devenir chrétien non seulement en paroles, mais en actes, devenir disciple du Messie et habitant du Royaume.

Pierre se distingue des autres disciples du Christ non seulement par son âge et par les traits de caractère d'un chef. Mais tout cela ne suffit pas pour la promesse saisissante que Jésus lui donne (Mt 16:18). Peut-être la qualité la plus importante de Pierre, qui fait de lui le deuxième personnage de l'Évangile par son importance, est-elle le fait qu'il réagit immédiatement et activement à chaque situation nouvelle dans sa relation avec le Christ. Il réfléchit à peine, se trompe souvent, mais il n'est pas passif: il fait des efforts. C'est Pierre qui essaie de marcher sur les eaux, et c'est lui qui, le premier des disciples, accomplit des miracles de guérison et de résurrection.

Bien sûr, il existe d'autres chemins de sainteté, mais le Christ place la sainteté de Pierre au fondement de la sainteté de l'Église.

La foi est l’une des réalités les plus mystérieuses au monde. D’où naît chez l’homme la disposition à s’adresser clairement et sans équivoque à un homme nommé Jésus et à Lui dire : « Tu es le Christ », c’est-à-dire l’Oint, le Roi que tous les peuples de la terre attendent avec espérance ? Dans le cas des contemporains et compatriotes de Jésus, on peut peut-être l’expliquer par leur représentation du Messie comme héros national libérateur. Mais comment l’expliquer aujourd’hui, alors que chacun sait que l’action de Jésus a conduit à Son exécution ? Reconnaître seulement qu’il est aujourd’hui possible de s’adresser à Lui exige déjà de l’homme certaines conceptions du monde inhabituelles. Ces questions restent sans réponse dans l’Évangile. Ou plutôt, sans réponse humaine : « la chair et le sang », c’est-à-dire l’homme livré à lui-même, n’ont aucune raison de prononcer ces paroles. C’est un mystère. C’est l’action, en l’homme, de son Père céleste, qui le conduit vers Son Fils unique...

La lecture d'aujourd'hui nous raconte la confession de Pierre (v. 13-20), précédée des conversations de Jésus avec les pharisiens au sujet des signes (« prodiges », v. 1-4) et avec les disciples au sujet du « levain des pharisiens et des sadducéens » (v. 5-12). Elle s'achève par la description du dialogue de Pierre avec Jésus, au cours duquel Jésus parle de Son disciple avec assez de rudesse (v. 21-28).

Manifestement, l'événement central ici est précisément la confession de Pierre, qui reconnaît en Jésus le Messie-Christ promis par Dieu, tandis que le peuple Le tenait pour un prophète (v. 14-16). Alors Jésus, confirmant la conclusion de Pierre, dit qu'il n'a pu le comprendre que grâce à une révélation venant de Dieu (v. 17).

Il semblerait que les disciples de Jésus n'étaient pas les seuls à attendre le Messie : aux temps évangéliques, les attentes messianiques étaient très vives dans le peuple juif. Mais justement, Jésus ressemblait moins que tout au Messie qu'attendaient le peuple et les rabbins savants. Le peuple attendait un Messie-roi qui libérerait la Judée du pouvoir de Rome ; les rabbins savants et les théologiens scribes voulaient voir un Messie qui correspondrait à leurs théories théologiques. Ce n'est pas par hasard que les pharisiens et les sadducéens demandent à Jésus de leur montrer l'un de ces signes messianiques par lesquels, selon leurs propres conceptions, on pouvait seulement reconnaître le Messie. Et Jésus refuse, non parce que, bien sûr, cela Lui aurait été difficile, mais parce qu'Il ne voulait « s'inscrire » dans aucun concept théologique et n'avait pas l'intention de « correspondre » aux représentations de qui que ce soit. Accepter un tel Messie, ne correspondant à aucune norme ni opinion communément admise, en qui la majorité était prête à voir plutôt un impie et un transgresseur de la Torah qu'un Messie, n'était réellement possible que par révélation.

Peu après cela, le temps vint pour Pierre et les autres disciples d'apprendre la croix et la Résurrection (v. 21), et il apparut alors que cette connaissance était insupportable pour l'homme. Accepter un Messie persécuté et souffrant était encore possible, d'autant que l'image du Messie souffrant était bien connue de tout Juif croyant par le livre d'Isaïe, mais se résigner à Sa défaite complète se révéla absolument impensable ; or la mort sur la croix était perçue par Pierre et les autres apôtres seulement comme une défaite. Quant à la réalité de la résurrection en général et de la Résurrection du Christ en particulier, elle n'était pour eux qu'une perspective lointaine, si bien que, même lorsqu'Il ressuscita, ils ne purent pas encore longtemps y croire jusqu'au bout.

Il n'est pas étonnant que Pierre ne puisse se résigner à l'idée de la nécessité de la mort du Maître (v. 22). Mais Jésus demeure ici aussi inflexible : on ne peut pas s'arrêter à mi-chemin, on ne peut pas accepter le Messie sans accepter Son chemin. L'homme qui agit ainsi se transforme de disciple en adversaire (v. 23). Il n'y a qu'un seul chemin vers le Royaume (v. 24-27), et l'on ne peut y parvenir qu'en le parcourant jusqu'au bout.