RÉFLEXIONS pour Ex 32:1-35

L'histoire du veau d'or est révélatrice à bien des égards. Ce qu'il y a de plus intéressant, c'est que ceux qui l'ont fabriqué n'avaient nullement en vue une trahison de Yahvé, une trahison du Dieu d'Abraham et de Moïse. Ils voulaient que se présente devant eux ce Dieu même qui les avait fait sortir d'Égypte. Qu'Il se présente de façon visible, manifeste, tangible. De sorte que personne n'ait de doute : Dieu est vraiment ici, au milieu d'eux.

Il ne les a pas abandonnés, Il n'est pas parti quelque part sur la montagne avec Moïse. La suite est simple : dans un élan unanime, le peuple se coule quelque chose, et ce quelque chose prend la forme d'un veau, l'image du dieu égyptien Apis, dont le fameux veau était le symbole. Aaron, lui, travaille personnellement la fonte, afin que le Dieu qui a fait sortir le peuple d'Égypte ait plus belle apparence. Sottise ? Absurdité ? Folie ? Sans doute un peu de tout cela. Mais l'essentiel est ce simple fait : le peuple n'est jamais vraiment entré dans l'alliance.

Parce que l'alliance conclue supposait très clairement ceci : désormais chacun construit lui-même ses relations avec Dieu et chacun en répond lui-même. Et soudain retentit de nouveau la question : où est donc Moïse ? Où a-t-il disparu ? Et où est son Dieu ? C'est là que se trouve la racine du problème. Au lieu de notre Dieu, de mon Dieu, c'est son Dieu. Celui de Moïse. Comme cela avait été jusque-là : Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob. Après l'alliance du Sinaï, cela devait devenir : Dieu d'Israël.

Précisément de tout Israël, et non de Moïse seulement. Pourtant cela n'a pas eu lieu : Moïse disparaît de la vue, et avec lui disparaît aussi Dieu, et de nouveau c'est son Dieu, le Dieu de Moïse. Il n'est toujours pas le Dieu d'Israël, Il ne l'est toujours pas devenu. Ce n'est pas par hasard que Dieu propose à Moïse d'abandonner le peuple, de le livrer à son destin, qui dans le désert aurait sans aucun doute été très triste pour lui, et de tout recommencer depuis le début.

À partir d'un nouveau peuple qui viendrait de Moïse. Que reste-t-il, en effet, si l'examen est raté, si après toutes les paroles prononcées au Sinaï, après toutes les promesses données lors de la conclusion de l'union-alliance, le Dieu de Moïse n'est toujours pas devenu pour Israël son Dieu ? C'est Moïse qui persuade, qui supplie Dieu d'essayer encore une fois, de donner au peuple une nouvelle chance. Dieu est déjà prêt à recommencer à zéro, mais Il cède à Moïse. Il cède à Son prophète, à Son serviteur. Cela n'a rien d'étonnant : Dieu cède souvent à celui qui Lui demande quelque chose. Surtout si celui qui demande est lui-même prêt à participer à ce qu'il veut. Dieu accepte de donner au peuple une nouvelle chance, la chance de devenir Son peuple. La chance, pour Israël, de Lui permettre, à Lui, Dieu de Moïse, de devenir le Dieu d'Israël.

Qu’est-ce que le peuple de Dieu ? Et qu’est-ce que son histoire ? Nous sommes habitués à regarder cette histoire avec les yeux d’un homme terrestre ordinaire. Nous connaissons l’histoire. Nous savons que le peuple de Dieu est le peuple juif. Nous savons qu’Abraham en fut le père, et que Moïse fut le grand prophète qui le fit sortir d’Égypte. Nous savons quel fut le chemin du peuple juif de l’Égypte vers la terre promise par Dieu. Et il nous semble qu’il ne pouvait pas en être autrement. À notre manière, nous avons raison : l’histoire ne connaît pas le conditionnel.

Mais cela vaut dans notre monde. Dans le monde déchu et donc limité. Dans le grand monde de Dieu, qui est toujours demeuré son Royaume, tout est différent. Là, une alternative est possible. Notre histoire n’y existe pas en vertu d’une quelconque nécessité — sociale, politique, économique ou autre — mais grâce au choix et à la décision de Dieu. Une décision qui prend aussi en compte le libre choix des hommes. Des hommes auxquels Dieu s’adressait, voulant faire d’eux les pères et les guides spirituels du peuple. Des hommes auxquels il donna la Torah. Des hommes qui, tant que Moïse n’était pas près d’eux, faisaient chacun leur choix : participer au culte du veau ou non.

C’est pourquoi, dans le grand monde de Dieu, des variantes sont toujours possibles. Rien n’est prédéterminé. Tout peut toujours recommencer, y compris l’histoire du peuple de Dieu. Tout est possible à Dieu, mais il regarde l’homme. Son choix.

Dieu dit à Moïse : tu vois, l’expérience a échoué. Ou elle est sur le point d’échouer. Une chance a été donnée au peuple, mais il ne saura pas en profiter, cela se voit déjà. « Ton peuple », souligne Dieu en s’adressant à Moïse. Le tien, et non le mien : mon peuple ne danse pas autour du veau. Alors peut-être, dit Dieu à Moïse, recommencerons-nous depuis le début ? Par exemple avec toi : tu m’es fidèle, tu me connais, et je te connais. De toi, avec mon aide, naîtra un autre peuple ; à lui aussi une chance sera donnée, et peut-être cet autre peuple, issu de toi, en fera-t-il meilleur usage que l’actuel ?

Mais Moïse ne veut pas abandonner ce qui a été commencé. Il dit : et ton plan, alors ? Car c’est un témoignage pour le monde entier. Serait-ce vraiment un échec ? Essayons tout de même encore. Voilà ce que Moïse dit à Dieu. Et Dieu se met d’accord avec son prophète. Et l’histoire du peuple de Dieu continue. Les gens en bas ont pensé : Moïse a réglé l’affaire. À grand prix — tous les apostats ont été tués — mais il l’a réglée. Voilà ce qu’on voit depuis la terre. Depuis le ciel, c’est différent. Mais parmi les contemporains de Moïse, lui seul le savait. Et peut-être les quelques personnes à qui il s’est décidé à le raconter. Maintenant, nous le savons aussi. Il ne reste qu’à choisir.

Dans le yahvisme comme dans le judaïsme apparaît assez tôt l'idée du destin de l'homme, déterminé par ce que Dieu a écrit à son sujet dans le livre de sa vie. Des représentations semblables existaient chez de nombreux peuples sémitiques, et pas seulement sémitiques. Mais dans le yahvisme, puis dans le judaïsme, ces représentations se sont quelque peu modifiées par rapport à ce qu'elles étaient chez les autres peuples.

La plupart des peuples avaient l'idée du destin, d'un sort inexorable, immuable précisément parce qu'il est inscrit d'avance sur des tables célestes qui déterminent le chemin terrestre de l'homme. Cette inscription est faite à la naissance de l'homme, et rien ne peut y être changé. Un tel fatalisme est absolument étranger à la Bible. Le destin d'une personne concrète n'est pas prédéterminé, ne serait-ce que parce que Dieu n'a pas d'avenir prédéterminé d'avance et fixé dans les détails. Les événements futurs se déterminent dans le présent, selon la volonté de Dieu et le libre choix de l'homme.

Ce que sera l'avenir dépend non seulement de Dieu, mais aussi de nous-mêmes. Mais en même temps, dans le yahvisme et dans le judaïsme, il existe l'idée que le peuple de Dieu, son apparition et son histoire (du moins sa direction principale), ont été conçus par Dieu avant même la création du monde. Dieu avait besoin d'un peuple particulier, qui deviendrait un peuple-communauté de fidèles L'adorant. Et c'est pourquoi un tel peuple devait nécessairement apparaître : car le dessein de Dieu ne peut pas ne pas s'accomplir. Mais qui précisément fera partie de ce peuple, qui lui appartiendra, dépend non seulement de Dieu, mais aussi des hommes.

On demande souvent : et si Abraham, en son temps, n'avait pas suivi Dieu, s'il Lui avait dit « non » ? Le dessein de Dieu se serait-il effondré ? Non, bien sûr. Simplement, à la place d'Abraham, il se serait trouvé quelqu'un d'autre qui aurait dit « oui » à Dieu. Mais cela aurait déjà été une autre histoire, celle d'un autre peuple. Une histoire que nous connaîtrions peut-être par un livre sacré portant peut-être un tout autre titre.

Et pourtant, Dieu a proposé plus d'une fois à Moïse de recommencer l'expérience depuis le début. Sur une page blanche. À partir de lui, de Moïse, qui, comme Abraham en son temps, aurait pu devenir l'ancêtre d'un nouveau peuple de Dieu. Mais Moïse refuse. Il veut mener jusqu'au bout ce que Dieu a commencé avec son aide. Pour lui, l'échec signifie un effondrement complet, après lequel sa propre vie ne vaut plus rien. Car il comprend que le dessein de Dieu est une chance pour l'homme. Une chance unique, donnée une seule fois. Dieu a l'éternité devant Lui, mais pour Moïse et son peuple, il n'y aura pas de seconde fois. Et Moïse est prêt à aller jusqu'au bout, quoi qu'il lui en coûte. Car il sait que le dessein de Dieu ne peut pas échouer.