RÉFLEXIONS pour Jn 8:31-42

Jésus parle de l'esclavage du péché et de la libération qui en délivre. La phrase «...quiconque commet le péché est esclave du péché» balaie complètement les arguments semblables à l'affirmation d'une personne qui fume ou qui boit, selon laquelle elle peut arrêter de fumer ou de boire à n'importe quel moment. Oui, on peut cesser de pécher, mais, une fois le péché commis, l'homme en devient l'esclave, et il n'est déjà plus si simple de s'en libérer. Seul le Fils peut nous rendre libres et nous aider à nous arrêter. En demeurant dans Sa parole, en connaissant la vérité, nous devenons Ses disciples.

Il est étonnant de voir comment Jésus souligne Son rôle dans cette libération. Si le maître affranchit l'esclave (et un mauvais maître ne le fera jamais de son plein gré), l'esclave se retrouve dans la rue, peut-être sans moyens de subsistance et sans toit, et n'importe qui peut de nouveau l'asservir dans sa faiblesse (voir Mt 12:43–45).

Pour obtenir la véritable libération, nous avons besoin de Celui qui nous rachètera au mauvais maître et nous conduira dans la maison de Son Père. Rachetés par Son sang, nous passons d'esclaves à fils, mais pour cela notre consentement et notre élan vers le Fils sont nécessaires. Alors Jésus partagera avec nous Ses demeures (voir Jn 14:2).

Si l’on sépare ce que dit le Seigneur dans le passage d’aujourd’hui de la discussion avec les Juifs qui ne veulent pas accueillir ses paroles, nous verrons une révélation étonnante sur ce qu’est le salut. Le Seigneur nous appelle à connaître la vérité, en disant que c’est elle qui nous rendra libres. En répétant la même chose sous une autre forme, il dit que si le Fils de Dieu nous libère, alors nous serons vraiment libres. Or nous avons besoin d’être libérés, parce que quiconque commet le péché est esclave du péché.

L’homme seul pense qu’il choisit librement de pécher; en réalité, c’est un véritable esclavage, dont seul le Fils de Dieu peut libérer. Reconnaître ce fait est absolument nécessaire, mais très difficile et désagréable. C’est pourquoi les Juifs discutent avec Jésus.

Que de fois les non-croyants disent que le christianisme n'est qu'une suite de problèmes ! Et il nous arrive aussi, à nous croyants, d'en éprouver une certaine amertume : où que l'on se tourne, tout semble interdit... Le problème, c'est que dans le système prétendument commode de ce monde, on découvre très vite que tout paraît permis, mais que rien n'est réellement accessible. Jésus le dit simplement : « Quiconque commet le péché est esclave du péché. » On semble pouvoir tout se permettre, mais, réduits en esclavage par le péché, nous ne trouvons en nous la force de presque rien. Notre vie se poursuit par inertie... Jésus promet de nous libérer de cette inertie. Ce qu'Il donne, c'est la liberté véritable : la liberté d'être nous-mêmes et de faire nos choix non pas automatiquement, mais réellement. Il a payé cette liberté de Son Sang. Il vaut la peine de nous demander si nous estimons Son sacrifice ou si nous ne le remarquons même pas.

La conversation de Jésus avec les pharisiens qui l'écoutent paraît, à première vue, un simple malentendu, une dispute sur des mots que chacun comprend à sa manière. Et Jésus lui-même, pendant ce temps, ne paraît pas vraiment chercher à dissiper ce malentendu. Au contraire, il parle de telle sorte qu'à certaines questions s'en ajoutent d'autres, et que de nouvelles perplexités se superposent aux anciennes. À première vue, on pourrait croire que Jésus s'efforce d'embrouiller le plus possible ses interlocuteurs; en réalité, il tente de les aider à voir et eux-mêmes et la vie qu'ils vivent tout autrement qu'ils n'ont l'habitude de les voir, car ils ont l'habitude de se voir eux-mêmes et de voir leur vie du point de vue de cette tradition religieuse dont ils sont les porteurs.

Pour l'homme croyant, la religiosité peut être considérée en un certain sens comme un état naturel; il n'est donc pas étonnant qu'un tel homme perçoive tout ce qui l'entoure à travers le prisme de sa religion. Les pharisiens ne faisaient pas exception; au contraire, le pharisaïsme, comme mouvement particulier à l'intérieur du judaïsme, peut être appelé en un certain sens la quintessence de la religiosité comme telle. Le regard des pharisiens sur le monde, sur leur vie et sur leur histoire était donc naturellement religieux. Jésus, lui, tente de les faire sortir des limites de cette religiosité. Il leur dit par exemple: vous pensez être libres? Et le péché? Ou bien l'esclavage du péché, vous ne le considérez pas comme un esclavage? Vous êtes descendants d'Abraham? Mais être descendant d'Abraham signifie poursuivre l'œuvre qu'il a commencée, non déclarer sa fidélité à la tradition. Et vous, que faites-vous? Vous voulez me tuer parce que je vous rends témoignage de ce qui m'est révélé par Dieu? Et vous considérez cela comme une œuvre digne d'Abraham?

Jésus essaie constamment de faire sortir ceux qui l'écoutent des limites de leur propre religiosité. Il veut leur faire comprendre ce qu'est la vie spirituelle dans toute sa pureté et sa plénitude, non limitée par aucun cadre humain, y compris religieux. Il dit à ceux qui l'écoutent: la Tradition n'est pas la religion. La Tradition, c'est la vie avec Dieu et en Dieu. Quiconque vit d'une telle vie continue la Tradition. Abraham n'est pas le fondateur d'une nouvelle religion; il a inauguré la Tradition de la communion avec Dieu et de la vie avec Dieu, et ce n'est qu'ainsi que l'on peut continuer son œuvre. La Tradition authentique, la Tradition avec une majuscule, est précisément la Tradition de la vie avec Dieu. Et la plénitude et l'achèvement de cette Tradition sont la vie dans ce Royaume même que lui, Jésus, a apporté dans le monde.

C'est de cette vie que le Sauveur tente de parler aux pharisiens qui l'écoutent, les plongeant dans une perplexité totale qui se transforme peu à peu en irritation, puis en haine. C'est cela qui conduit le chemin terrestre du Christ à l'issue qui, dans une telle situation, était prévisible.

Les Juifs se sont toujours considérés comme les enfants, les descendants, d’Abraham, et c’est un fait historique incontestable. Ce fait suffisait à tout Juif, en tout temps, pour se considérer comme appartenant au peuple de Dieu. Mais voici que vient le Messie, et Il pose la question autrement.

Il s’avère qu’il ne suffit pas d’être descendant d’Abraham selon le sang; il faut aussi être son héritier selon l’esprit. Et cela est plus difficile. En effet, qu’a fait Abraham? Il est allé à la suite de Dieu qui l’appelait. Mais qu’est-ce que cela signifiait pour lui? Abraham ne savait rien du Dieu qui l’appelait; le Dieu d’Israël était encore pour lui le Dieu inconnu. Abraham a appris à Le connaître déjà en chemin vers la Palestine, puis plus tard en Palestine même. Au début, il fallait simplement faire confiance à Celui qu’il ne connaissait pas. Croire dès la première rencontre. Abraham entendait bien la voix de Dieu, mais en ce temps-là entendre la voix de quelque dieu ou esprit n’était pas chose si rare.

Il y avait beaucoup de dieux et d’esprits, beaucoup de voix aussi, et c’était à l’homme lui-même de décider à qui faire confiance. La voix qui appelait Abraham à la suivre était la voix de l’Inconnu. Cette voix promettait beaucoup, mais pouvait-on la croire? Abraham a cru. Son cœur lui a suggéré que l’Inconnu ne trompait pas. Et en cela il est tout l’opposé de ces pharisiens profondément religieux, mais très méfiants, qui exigeaient sans cesse de Jésus des preuves de Sa messianité. Et encore des preuves qui correspondent à leurs propres représentations du Messie.

Si Abraham avait été ainsi, le peuple juif n’aurait pas existé, simplement parce qu’un tel Abraham n’aurait jamais cru au Dieu inconnu. Et, bien sûr, avec l’ouverture qui caractérisait Abraham, jamais il n’aurait poursuivi, encore moins cherché à tuer, un homme qui aurait tenté de lui dire quelque chose de nouveau sur son Dieu. C’est précisément ce qui distingue Abraham de ceux qui se sont trouvés être ses descendants par le sang, mais non par l’esprit. Abraham avait toutes les possibilités d’entrer dans le Royaume. Ses descendants, eux, avaient de grands problèmes à cet égard. Pas tous, bien sûr, mais beaucoup. Surtout ceux qui se considéraient comme parfaitement prêts à rencontrer le Messie et à entrer dans le Royaume.

Les paroles suivantes, les plus dures de Jésus, s'adressent à... des Judéens qui avaient cru en lui. Manifestement, ils avaient cru d'une manière qui n'était pas celle que voulait le Seigneur. Il nous faut donc, à nous aussi, réfléchir: croyons-nous comme il faut, ou non? Ils déclarent avec fierté qu'ils sont nés libres, étant enfants d'Abraham, peuple élu. C'est pourquoi ils n'ont pas besoin de liberté, puisqu'ils ne sont pas esclaves, ni de vérité, puisqu'ils la connaissent déjà. Ils appellent Dieu leur père, mais cela découle déjà de leur appartenance au peuple saint; aucun pas vers l'adoption par le Seigneur n'est exigé d'eux.

Et ce qu'il y a de plus terrible, c'est que tout cela n'est pas caractéristique seulement des Judéens. Est-ce que nous ne croyons pas de cette manière? Est-ce que nous ne nous considérons pas comme des élus, ayant la liberté et la vérité dans la poche, et étant depuis longtemps des familiers de Dieu? S'il en est ainsi, pourquoi avons-nous besoin de croire en Jésus? Réfléchissons-y...

S'adressant aux pharisiens qui L'écoutent, Jésus s'efforce sans cesse de les ramener aux fondements mêmes de ce qu'on appelle la vie spirituelle. Il leur dit : vous voyez bien ce que Je fais, et pourtant vous Me déshonorez — cela veut dire que vous n'êtes pas de Dieu.

À première vue, l'argument peut paraître quelque peu étrange : Jésus comprend très bien Lui-même que Ses auditeurs doutent de Lui et ne Lui font pas confiance. Leur déclarer, avec une telle attitude envers Lui, que, pour ainsi dire, Moi, Je suis de Dieu, et vous, si vous ne M'accueillez pas, vous n'êtes donc pas de Dieu, paraît à première vue quelque peu naïf : se faire soi-même critère quand on ne te croit pas semble tout à fait absurde. Mais Jésus ne parle pas de Lui-même, Il parle de Ses oeuvres — de ces oeuvres mêmes dont beaucoup de pharisiens ne pouvaient rien dire sinon qu'elles venaient de Dieu. Une logique simple aurait dû les obliger, dans ce cas, à reconnaître aussi que Celui qui accomplit ces oeuvres vient Lui aussi de Dieu. Mais rien de tel ne se produit.

Qu'est-ce donc qui empêche ceux qui écoutent Jésus de reconnaître l'évidence? Et que veut-Il dire en leur disant que «leur père est le diable»? Bien sûr, lorsqu'il s'agit de faux témoignage, c'est-à-dire d'une violation directe du neuvième commandement — et d'une violation dont les transgresseurs n'ont pas l'intention de se repentir — on peut déjà parler d'une soumission directe au diable comme esprit du mensonge.

Mais pourquoi cela arrive-t-il? Il s'agit pourtant de personnes profondément et sincèrement religieuses, pour lesquelles une violation consciente du commandement signifie une trahison de leur propre religion! C'est vrai; mais, comme on le voit, tout cela n'est valable que tant que l'affaire ne touche pas à la religion comme telle. Si quelqu'un apparaît qui porte atteinte à la religion en elle-même, on le considère par définition comme un ennemi, et les commandements ne s'appliquent plus à lui : à leurs yeux, en effet, Il se place Lui-même hors de la loi religieuse qu'ils suivent. Avec un tel homme, il n'y a rien à discuter, «c'est un Samaritain» (il n'y avait sans doute pas d'insulte plus terrible dans le langage religieux des pharisiens), «il a un démon», et peu importe qu'Il accomplisse des miracles : les miracles ne sont pas une preuve si Celui qui les accomplit ne correspond pas aux normes religieuses.

Et Jésus tente encore et encore de ramener Ses auditeurs à une vision normale, non religieuse mais spirituelle, de la situation : ne regardez pas votre religion, leur dit-Il, mais Celui qui accomplit les oeuvres de Dieu; regardez sans préjugé, avec des yeux non aveuglés, sinon vous tomberez dans les filets du père du mensonge et vous perdrez tout, malgré toute votre religiosité.

La conversation du Christ avec les Juifs, que nous lisons aujourd’hui dans l’Évangile selon Jean, se déroule dans une tension immense, très visible dans le texte évangélique. Le Seigneur dit une vérité terrible, que les Juifs sont absolument incapables d’entendre, et ils n’ont rien à lui opposer. « Qui de vous Me convaincra de péché ? » (dans le texte synodal : « d’injustice »), s’écrie le Seigneur. Les auteurs de la traduction synodale n’ont même pas jugé possible d’employer un tel mot à propos du Christ, bien que ce soit précisément celui qui se trouve dans l’original grec. Si donc il est impossible de convaincre le Seigneur Jésus de péché, il s’ensuit avec évidence qu’Il dit la vérité, et que les Juifs ne veulent pas l’accueillir parce qu’ils demeurent eux-mêmes dans le péché.

Ils n’ont rien à opposer aux paroles du Christ, alors les Juifs « passent aux attaques personnelles ». « Tu es Samaritain, et tu as un démon », disent-ils. Dans notre réalité actuelle, un argument de ce genre sonnerait comme : « Tu es fou, Juif et Tchétchène », car les Juifs considéraient les Samaritains comme nous considérons, à notre honte, certains peuples. Au demeurant, les Juifs ne sont pas très originaux ici : nous tous, quand il devient impossible de discuter, nous commençons à insulter celui avec qui nous débattons.

Ce qui frappe en même temps, c’est la différence entre ce que disent les deux parties en dispute. Les paroles du Christ existent dans une autre dimension ; Il ne descend pas à la joute au niveau humain. C’est pourquoi le contenu de ce qu’Il dit importe pour nous, indépendamment des péripéties de la polémique. Avant tout, Il dit qu’Il honore le Père céleste, et il s’agit ici de cette adoration de Dieu à laquelle renonce toute l’humanité pécheresse. Dans ces paroles se trouve le gage de la future création de l’Église, qui deviendra le Corps du Christ et à laquelle, en participant, nous participons à cette vénération du Père par le Christ. Et, bien sûr, les paroles selon lesquelles celui qui garde Sa parole ne verra jamais la mort ont pour nous une importance exceptionnelle. Car c’est notre unique espérance de partager avec le Christ Sa victoire sur la mort.