RÉFLEXIONS pour Mt 12:31

Le repas donné à cinq mille hommes avec cinq pains est un événement très lumineux. Certes, il préfigure l'institution de l'Eucharistie lors de la Cène; il la préfigure et il est l'image de chaque Eucharistie que célèbre l'Église. Aujourd'hui, un détail semble essentiel. Pour que le miracle puisse s'accomplir, il fallait ces pauvres cinq pains et ces deux poissons, très probablement séchés. Les disciples avaient manifestement déjà cherché qui avait combien de pain avec soi, et ils avaient tout compté. Il n'y avait sûrement rien de plus; ces miettes étaient la seule chose trouvée dans toute cette foule, mais dans les mains du Christ, il en naît une nourriture non seulement suffisante, mais abondante. Pourtant, ces pains appartenaient bien à quelqu'un. Quelqu'un, anonyme, à la question des disciples: «Qui a de la nourriture?», a répondu: «Voici, j'ai du pain, prenez.» On pourrait croire que ces auditeurs prévoyants n'avaient pas eux-mêmes besoin de pain.

Les chrétiens des premiers siècles appelaient ce que nous apportons à Dieu dans le sacrement de l'Eucharistie les «prémices» de la création. Les prémices sont une sorte de gage et de signe que nous apportons à Dieu tout ce qu'Il a créé. C'est par elles que commence le miracle de la multiplication, qui fait de la créature quelque chose de plus grand. À l'inverse, sans l'offrande de ces prémices, l'abîme qui sépare le monde de Dieu et ce monde-ci demeure infranchissable. Nous apportons les prémices du monde et, selon les paroles de saint Irénée de Lyon, nous recevons des mains du Christ les prémices du Royaume des cieux.

Chacun de nous possède quelque chose qui peut être apporté à Dieu comme ces cinq pains, ou bien gardé pour soi. C'est de cela que le Seigneur parle: «...celui qui veut sauver son âme la perdra, mais celui qui perdra son âme à cause de Moi la trouvera» (Mt 16:25).

Les paroles de Jésus sur le blasphème contre l'Esprit paraissent mystérieuses. Mais elles nous paraissent probablement telles parce que des modèles théologiques se superposent souvent à notre perception du texte évangélique, en particulier les modèles trinitaires, surtout lorsque le texte mentionne l'Esprit Saint. Or, aux temps évangéliques, aucune théologie trinitaire n'existait évidemment, et l'Esprit de Dieu était considéré plutôt d'un point de vue spirituel et pratique: comme un élément d'une expérience spirituelle et mystique concrète, avant tout de l'expérience prophétique. Dans le contexte de l'expérience prophétique, l'Esprit est vécu comme le souffle parfaitement réel de Dieu qui pénètre dans le cœur humain et renouvelle l'homme de l'intérieur. Ici, il était impossible de se tromper: ou bien Dieu respirait dans le cœur, ou bien il n'y respirait pas. Puisqu'il en était ainsi, il ne pouvait être question d'aucune confusion ni d'aucun malentendu.

Lorsqu'il s'agit de théories et de conceptions théologiques, les erreurs sont évidemment possibles. On peut même ne pas reconnaître le Messie dans le Messie; cela peut aussi arriver en principe, et pas nécessairement par mauvaise volonté de l'homme: les raisons peuvent être très diverses. Mais lorsqu'il s'agit du souffle de Dieu, de son action évidente pour tous, aucune erreur n'est possible. Seul celui qui ne veut pas voir peut ne pas voir cette action.

Et si le refus de voir devient aussi agressif, au point que l'homme se met à insulter Dieu et ses œuvres, une telle position devient naturellement pour lui une impasse spirituelle. Le problème n'est pas que Dieu soit susceptible, mais que le refus du souffle de Dieu signifie automatiquement le refus du Royaume que ce souffle pénètre de son centre jusqu'à ses limites les plus lointaines. Et le refus du Royaume mène manifestement au refus de la vie et du salut, un refus contre lequel on ne peut rien, puisqu'il est accompli librement, sans aucune contrainte.

Aucun miracle ne peut, à lui seul, prouver quoi que ce soit. Les personnes qui avaient vu les guérisons accomplies par Jésus pouvaient toujours les expliquer comme bon leur semblait, jusqu'à soutenir l'affirmation absurde que ces phénomènes étaient de nature satanique. La discussion visant à déterminer si quelque chose « vient de Dieu ou ne vient pas de Dieu », appliquée ici moins au miracle qu'à Jésus Lui-même, n'a aucun fondement probant. L'histoire de l'apologétique chrétienne le montre elle aussi : toute affirmation et toute preuve en faveur du Christ a rencontré son contre-argument, qui se ramenait toujours à ceci : rien ne permet de le conclure, cela n'est pas démontré. N'est-ce pas aussi ce que dit le Seigneur Lui-même lorsque, en réponse à la demande d'une preuve irréfutable, d'un signe, Il donne en exemple le « signe de Jonas » et le relie à Sa résurrection d'entre les morts ? Le paradoxe est que ce « signe » ne constituait pas une preuve de la prédication du prophète. Les pharisiens qui réclamaient un signe ne virent jamais le Christ ressuscité : Il apparut seulement à ceux qui Lui étaient restés fidèles. Le signe de la Résurrection n'agit donc que dans le domaine de l'Esprit ; il ne peut être une preuve que pour ceux qui veulent eux-mêmes participer au mystère du Christ.

Le Royaume de Dieu est-il parvenu jusqu'à nous ? Dans l'Évangile, le Seigneur lie la venue du Royaume, d'une part, à la victoire sur les forces du mal, sur Satan, et d'autre part, à l'action de l'Esprit Saint dans la vie des hommes. Car c'est bien par l'Esprit qu'Il chasse les démons et guérit les maladies (et, en niant ce fait, le Seigneur signale le danger du blasphème impardonnable contre l'Esprit Saint). Ainsi, le Royaume de Dieu ne nous attend pas seulement au-delà de la tombe, il se réalise aussi ici, sur la terre, là où les hommes donnent à l'Esprit Saint la possibilité d'agir à travers eux. Les actions de l'Esprit peuvent être très diverses (1 Co ch. 12-13), mais la principale est l'amour. C'est pourquoi, pour atteindre le Royaume, il nous est demandé peu de chose : premièrement, une confiance totale et une ouverture à Dieu, permettant à Son Esprit d'agir dans notre vie ; deuxièmement, l'attention à Ses actions, nous permettant de ne pas éteindre Sa vie en nous, mais au contraire d'y répondre par l'action de grâce.

L'expulsion des démons, qui entraîna la guérison d'un aveugle et muet, donna au peuple un motif de supposer, encore provisoirement, que Jésus était le Messie. Mais cela seul n'aurait guère suffi, car Jésus lui-même rejette les accusations des pharisiens en rappelant que leurs fils aussi expulsent les démons. Et nous nous trouvons ici devant une réalité par rapport à laquelle il nous faut nous déterminer ; il est impossible d'éviter le choix.

Face aux manifestations du monde spirituel, il nous faut décider : tel ou tel phénomène mystérieux vient-il de Dieu, ou bien s'agit-il d'une imitation de miracles venue des forces des ténèbres, voire d'une simple charlatanerie banale ? Aujourd'hui encore, diverses merveilles, ou leurs imitations, accomplies par de nombreux gourous et guérisseurs, attirent vers eux beaucoup d'admirateurs convaincus que leurs prodiges viennent d'en haut.

Ici, le Seigneur nous donne un critère : les fruits. Car ses miracles sont des manifestations de l'amour ; il ne cherche jamais l'effet pour frapper seulement l'imagination. Mais les paroles sur la ruine d'un royaume divisé sont aussi très actuelles pour nous qui vivons dans un monde désuni. En réfutant les accusations partiales des pharisiens, le Christ ne nie pas que les forces des ténèbres puissent se combattre entre elles et s'affaiblir mutuellement. S'il y a une hostilité entre les factions des forces obscures, elles sont donc condamnées. Mais leurs luttes internes ne les empêchent pas de faire du mal à tout ce qui les entoure. Et ce n'est pas par hasard que là où le mal domine, les divisions et l'hostilité générale grandissent.

Et ce n'est sans doute pas par hasard que retentissent précisément ici les paroles peut-être les plus sévères de tout l'Évangile : celles sur le non-pardon du blasphème contre le Saint-Esprit, le seul non-pardon dans le Nouveau Testament. Car le Saint-Esprit est Dieu, celui qui donne le pardon. Ainsi, celui qui le blasphème rejette la possibilité même du pardon.