RÉFLEXIONS pour Rm 1:16-32

L'apôtre Paul frappe toujours par la concentration de son texte et par des formulations très dures. Ainsi, le texte d'aujourd'hui suscite très souvent une protestation, parce que la situation décrite paraît injuste, pour ne pas dire cruelle. La foi nous apparaît parfois comme un héroïsme, comme quelque chose d'étranger et d'ajouté de l'extérieur. Toutes les premières réactions à ce qui arrive, tous les sentiments humains en nous, même ce qu'il y a en nous de bon et de compatissant, contredisent très souvent les paroles difficiles et inconfortables du Christ. C'est pourquoi la foi nous apparaît souvent comme une affaire de raison, comme une certaine violence faite à notre nature humaine et, par conséquent, comme un travail pénible. C'est pourquoi, étant gentils et compatissants, nous traitons avec sympathie, facilité et compréhension les gens qui ne croient pas en Dieu. Ou qui croient en quelque chose de si abstrait, qui existerait quelque part mais n'interviendrait pas dans la vie.

Notre pitié est mêlée en quelque chose à la conviction que, puisque la foi est un dur travail intellectuel, ceux qui ne croient pas manquent simplement d'intelligence. Mais, selon Paul, chaque homme est placé devant le fait de l'existence de Dieu, de Sa présence dans le monde. À tous est donné le témoignage de Dieu, et par la pomme, la mer, le désert, la vigne, la forêt, la grenouille et le grain, tout nous est raconté de Lui. Le récit du Créateur ne cesse pas une minute. Jour et nuit, tout le monde créé, l'équilibre, les lois les plus fines et les interdépendances de l'univers nous témoignent de Celui qui a créé tout cela. Ainsi l'homme, chaque fois qu'il sort dans la rue où il pleut, où le vent souffle, où déjà le gel coupe le souffle, peut comprendre que c'est précisément là cette «légèreté du joug» promise par le Christ. Lorsque le signe et la preuve de l'existence de Dieu deviennent non pas nos tentatives d'ajuster ce qui arrive à la limitation des possibilités humaines, mais le fait que chacun de nos pas est accompagné de miracles sans paroles, mais tangibles et réels. Beaucoup d'entre eux peuvent être goûtés.

Paul met en relief et relie entre elles les notions clés de la tradition rabbinique de son temps, dont les racines remontent aux écrits des sages de l'époque d'avant l'exil. La justice est ici décrite comme un état dans lequel l'homme peut demeurer à condition d'entretenir avec Dieu des relations profondes et stables. Elle est précisément un état, lié à la dynamique de ces relations, et non un ensemble d'actions, de normes ou de règles. Tous les actes de l'homme, toutes les normes et règles dont il se guide dans la vie, ne sont nécessaires que pour garder des relations stables avec Dieu et donner dans sa vie une place à la présence de Dieu. Car sans Sa présence, il n'est pas question de parler de justice, quoi que fasse l'homme et quelles que soient les règles de vie dont il se guide.

L'apôtre est certain que, lorsqu'il s'agit des païens, et il y avait parmi les chrétiens de Rome beaucoup d'anciens païens, on peut connaître Dieu aussi par la contemplation du monde qu'Il a créé ; si l'homme ne voit rien de tel, c'est seulement parce qu'il ne veut pas voir. Mais la possibilité de voir n'est pas tout : il importe de L'accueillir et de Le « glorifier », en faisant de Sa présence le centre de sa propre vie. L'apôtre, comme les sages de l'antiquité, oppose la connaissance authentique, la connaissance comme connaissance de Dieu, à ce qu'il appelle les « raisonnements ». Paul joue sur l'opposition, traditionnelle dans les écrits sapientiaux, entre la sagesse comme connaissance de Dieu et justice, d'une part, et le bavardage des insensés, d'autre part, qui ne rapproche nullement de Dieu et même, au contraire, éloigne de Lui les amateurs de grands discours.

Dans la tradition rabbinique, le chemin de la connaissance de Dieu et de la justice était d'abord lié à la question de la réflexion et de la prise de conscience de ses propres paroles, pensées et intentions concernant la vie spirituelle, et avant tout ses relations avec Dieu. Paul appelle cette réflexion et cette prise de conscience une connaissance raisonnable de Dieu, ou, comme dans la traduction synodale, « garder Dieu dans son intelligence » ; par « intelligence », il entend non pas l'intellect au sens strict, mais ce mot grec que les philosophes antiques eux-mêmes utilisaient pour désigner le centre spirituel de la personne, appelé cœur dans le langage de la Bible.

Sans une connaissance de Dieu réfléchie et consciente, cette « intelligence » se pervertit, et avec elle toute la vie de l'homme se pervertit, au même sens où les anciens sages parlaient d'un cœur perverti et de la vie débauchée de l'insensé qui ne connaît pas Dieu et ne possède pas la sagesse.