RÉFLEXIONS pour He 10:1-18

Aujourd’hui, dans un passage de l’épître aux Hébreux, l’apôtre Paul parle du sacrifice du Christ sur la Croix. Paul souligne que ce sacrifice est offert une seule fois dans le Corps de Jésus Christ et qu’il n’a plus à être renouvelé, car le pardon des péchés est accordé par le Christ. C’est pourquoi les paroles du Christ dans le passage de l’Évangile selon Marc sont si importantes : « ...si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. » C’est précisément le chemin de l’amour crucifié qui fait de nous les hommes que le Christ a rachetés, ceux pour qui il s’est offert en sacrifice.

En poursuivant son propos sur les sacrifices, l'auteur de l'épître revient à un thème que Paul a souvent abordé: l'insuffisance de la Torah pour transformer pleinement l'homme. Disciple et continuateur de l'apôtre, il l'illustre par la Torah sacerdotale, qui prescrivait des sacrifices réguliers, y compris des sacrifices de purification. Il attire l'attention sur ce que son maître a souvent dit: suivre la Torah permet de résister au péché, mais ne donne pas de s'en débarrasser une fois pour toutes. Appliqué à la Torah sacerdotale, cela signifie une mauvaise infinité de sacrifices sans fin visible, car après chaque purification, nécessairement relative, et chaque sanctification, nécessairement incomplète, l'homme purifié et sanctifié pèche de nouveau et perd sa sanctification (v. 1-2). Le sang sacrificiel peut purifier des conséquences d'un péché concret, mais il ne peut délivrer de ce que les livres du Nouveau Testament appellent le péché originel; ainsi les sacrifices de purification deviennent paradoxalement pour l'homme un rappel de la condition pécheresse dont ils auraient dû le délivrer (v. 3-4). La vraie purification complète s'accomplit une seule fois, comme la sanctification complète ne peut être qu'unique: la purification complète délivre l'homme de son péché une fois pour toutes, et la sanctification complète, même lorsqu'elle se déploie dans le temps, n'implique pas la possibilité de perdre la sainteté et de revenir à l'état ancien où tout devrait recommencer.

C'est pourquoi l'auteur de l'épître parle de la sanctification définitive des fidèles «par l'offrande du corps de Jésus-Christ une fois pour toutes» (v. 10). Cette sanctification définitive ouvre aux chercheurs la route du Royaume, changeant complètement l'ancien mécanisme des sacrifices de purification et de tous les autres sacrifices. C'est en ce sens que l'auteur parle de l'inutilité des sacrifices anciens: ils ne valent que pour l'ordre ancien, préchrétien (v. 5-9). Dans le Royaume, la Torah sacerdotale cesse d'être actuelle au même sens où la Torah en général cesse de l'être: après la transformation du monde et de la nature humaine, elle n'est plus nécessaire comme moyen de lutte contre le péché, définitivement vaincu. Et la Torah sacerdotale cesse d'être actuelle dans le Royaume comme moyen de cette purification incomplète et de cette sanctification relative qu'elle était auparavant, lorsque le monde gisait encore dans le mal (v. 9).

Poursuivant son propos sur la Torah et sur la sanctification par les sacrifices yahvistes traditionnels, l’auteur de l’épître, comme son maître Paul, parle de l’insuffisance aussi bien de la Torah elle-même, qui ne s’est pas révélée dans la plénitude de la Torah vivante, que de la sanctification qui lui est liée. En effet, pour Paul, la plénitude de la vie en Dieu, avant même sa rencontre avec le Christ sur le chemin de Damas, était liée précisément à la Torah vivante ; toute autre manière de suivre la Torah lui paraissait insuffisante.

Après cette rencontre, il comprit que c’est précisément la personne du Christ qui est l’unique exemple, dans le monde, de la Torah vivante réalisée. Il comprit aussi que même la Torah intérieure, par elle-même, n’est pas encore la plénitude de la vie avec Dieu : la Torah intérieure indique seulement le chemin, mais ne garantit pas que l’homme qui la suit pourra parcourir ce chemin.

Dans la plénitude de la Torah vivante manifestée au monde par le Christ disparaissait non seulement la Torah comme code juridique ou moral, mais aussi la Torah intérieure comme cette boussole spirituelle qui indiquait le chemin vers le but : désormais, le but lui-même était déjà sous les yeux. L’auteur de l’épître applique cette vision de la Torah aux sacrifices et à la sanctification : auparavant, en se sanctifiant, l’homme indiquait pour ainsi dire la direction du mouvement, montrait le chemin vers le but, se dirigeant là où il ne pouvait parvenir, de même que l’homme pécheur ne pouvait devenir une Torah vivante, quels que soient ses efforts pour suivre la Torah intérieure.

Désormais, avec la venue du Christ, apparaissait enfin la possibilité d’atteindre le but, de se sanctifier dans toute la plénitude possible à l’homme, de participer non plus à cette Présence qui se trouvait auprès de chaque autel terrestre, mais à Celle qui demeure auprès du Trône de gloire. Et dans les rayons de ce Trône, dont le chemin est ouvert par le Sauveur comme Grand Prêtre du Royaume, disparaissent tous les autels terrestres et toutes les actions sacrées. Les actions sacrées des chrétiens ne sont pas un remplacement des anciennes actions sacrées yahvistes dans l’histoire terrestre qui continue, mais la plénitude supra-historique de la sanctification, ouverte au monde par la présence en lui du Royaume.

Mais tout cela n’est actuel que pour ceux pour qui le Royaume est la réalité de leur propre vie. Pour tous les autres, au fond, rien ne change : ils continuent à vivre dans l’ancien rythme spirituel, celui d’une purification et d’une sanctification périodiques, qui se répètent sans cesse parce qu’en dehors du Royaume l’homme est condamné à piétiner sur place, même s’il est formellement membre de l’Église. Alors, pour un tel homme, sa vie ecclésiale, au fond, ne diffère en rien de celle qui caractérisait les croyants yahvistes de l’époque préchrétienne, même si extérieurement elle est parfaitement chrétienne.

Dans l’épître aux Hébreux, Paul touche à un thème important pour nous tous. Il met à nu la limite entre l’observance de certains rites et la foi vivante, l’accomplissement de la volonté du Père.

On peut s’opposer à une telle compréhension de ce qui est discuté, en disant que derrière le rite se tient presque toujours la foi des générations précédentes, l’Église, et donc le Seigneur Lui-même. C’est ainsi dans de nombreux cas, même si ce n’est pas toujours le cas. Mais le fait est que le rite peut nous cacher Dieu. En conséquence, hélas, on peut cesser de Le percevoir comme une Personne, ne voyant plus qu’une série de prescriptions, de limitations et d’actions exigées de soi.

Mais Paul, citant les paroles du Christ, souligne l’accomplissement de la volonté du Père céleste; or, pour cela, une communion vivante avec Lui-même est nécessaire dans la prière et dans la lecture de Sa Parole. Et c’est déjà par cela que le Seigneur, par l’Esprit Saint, nous donne la juste perception et la plénitude de la participation au rite de l’Église.

Parlant de la vie chrétienne, l'auteur de la lettre rappelle d'anciennes prophéties dont le sens se ramène à ceci: l'époque messianique est l'époque du rachat universel et du pardon des péchés. Il comprend parfaitement que rien de semblable ne peut être atteint par cette purification partielle que pouvaient donner les sacrifices purificateurs yahvistes traditionnels. Il doit se produire quelque chose qui change qualitativement la situation de la purification. Et ce quelque chose doit sans aucun doute être lié à la personne de Celui qui a apporté le Royaume dans le monde. Ainsi se forme l'image de ce qu'on appelle d'ordinaire le sacrifice rédempteur du Christ.

Il ne s'agit évidemment pas d'un rachat au sens où nous comprenons généralement ce mot aujourd'hui, comme si Dieu rachetait quelqu'un au diable en payant les rachetés par la vie de son Fils. Il s'agit de rédemption au sens où, dans les livres de l'Ancien Testament, on appelle parfois rédempteurs les sacrifices purificateurs: ils libèrent l'homme du pouvoir du péché, partiellement et pour un temps, au prix de l'intervention de Dieu et de la mort de l'animal offert en sacrifice, qui, bien sûr, n'est en rien coupable des péchés de ceux qui en sont libérés par le sacrifice offert. De même, le Christ prend sur Lui les conséquences des péchés que nous avons commis; pour cela, Il vient dans le monde déchu, qui finit par Le tuer. Et Il consent à être tué, tout en n'étant évidemment en aucune manière coupable des péchés dont Il prend sur Lui les conséquences, et sans avoir part à aucun péché.

Cependant, sans une telle intervention purificatrice, la plénitude de la sanctification restera inaccessible à l'homme déchu, tout comme le Royaume lui restera inaccessible. Le Christ renonce volontairement à sa vie, va à la mort, se sacrifie pour intervenir dans la situation liée à nos péchés, pour régler à notre place les conséquences de ce que nous avons commis, parce que nous-mêmes ne pourrons jamais les régler. C'est en ce sens que Paul, comme son disciple, l'auteur de l'Épître aux Hébreux, parle du sacrifice rédempteur.

Revenant aux paroles de Jérémie sur la nouvelle alliance messianique (v. 15-17; cf. Jr 31:31-33), l’auteur de l’épître passe ainsi de la notion de Torah extérieure à celle de Torah intérieure, ainsi qu’à l’image de la Torah vivante, bien connue non seulement de la tradition juive, mais aussi de la tradition chrétienne primitive. Ces notions et ces images étaient fondamentales aussi pour la vision chrétienne du monde de son maître: Paul, dans ses épîtres, s’est lui aussi tourné plus d’une fois vers le thème de la Torah intérieure et vers l’image de la Torah vivante, les considérant comme la base pour comprendre ce qu’est le christianisme et la vie dans le Royaume.

L’auteur de l’épître, à la suite de l’apôtre, considère que la principale particularité de la vie du Royaume est la liberté à l’égard du péché, ce qui rend l’ancienne Torah sacerdotale non actuelle: car, dans sa qualité antérieure, elle était précisément orientée vers la lutte contre le péché, qui ne peut exister dans le Royaume (v. 18). Cependant, son sens et son importance demeurent les mêmes: car le but principal de la Torah sacerdotale était la sanctification du peuple, et cette tâche reste actuelle. La vie dans le Royaume est une vie sanctifiée, de sorte que les habitants du Royaume n’ont pas moins, mais même davantage besoin de sanctification que ceux qui cherchaient et attendaient le Royaume dans notre monde encore non transfiguré, aux temps préchrétiens. Plus encore: ils ont besoin de la sanctification dans toute sa plénitude, que l’ancien sacerdoce ne peut donner, mais dont la possibilité leur est ouverte avec la venue du Sauveur (v. 11-14). Et cette sanctification ne devait plus être extérieure, touchant en premier lieu le corps de celui qui est sanctifié, mais intérieure, commençant par le cœur et finissant par saisir l’homme tout entier.

Bien sûr, une telle sanctification ne peut être instantanée, car elle suppose la libération définitive de l’homme du péché et la transfiguration de sa nature; mais elle n’implique pas par définition la répétition: car si, pour quelque raison, ce processus spirituel s’interrompt, un retour en arrière est inévitable, et alors il faudra tout recommencer depuis le début. Dans le Royaume, il n’y a pas et il ne peut pas y avoir de purification multiple ni de sanctification multiple: une purification répétée signifierait qu’un habitant du Royaume a cessé à un moment donné de l’être, se coupant de la vie dont il vivait auparavant, et qu’il lui faut maintenant revenir en arrière, en un certain sens en recommençant tout à zéro. C’est pourquoi l’auteur de l’épître parle de la perfection de ceux qui sont sanctifiés: ils sont déjà devenus habitants du Royaume, attendant maintenant son triomphe définitif et le retour du Christ dans la gloire (v. 12-14).

Pendant de nombreux siècles, les hommes ont considéré le langage du sacrifice comme le moyen le plus adéquat de communiquer avec Dieu (ou les dieux). La logique est simple: supposons que Dieu, ou l'un des dieux, ne veuille pas, pour une raison quelconque, avoir affaire à moi. Mais Il veut bien quelque chose: de la viande, ou des fruits de la terre. Je les donne, et la communion est rétablie jusqu'à la fois suivante. Cette logique est bien sûr liée au fait que l'homme imagine Dieu et Ses besoins «à son image». En même temps, Dieu, jusqu'à un certain temps, accepte pour ainsi dire ce mode de relation et décrit même en détail, dans la loi de Moïse, quels sacrifices offrir, comment et quand.

Le fait est que Dieu tient toujours compte des relations dont l'homme est déjà capable, et de celles dont il n'est pas encore capable. Le langage du sacrifice fonctionne jusqu'au temps de la Nouvelle Alliance. Tous les sacrifices de l'Ancien Testament deviennent les figures de l'unique sacrifice que le Christ offrira sur la croix.

En effet, pourquoi Dieu ne veut-Il pas avoir affaire à l'homme? Parce que l'homme est dans le péché, c'est-à-dire en opposition à la volonté de Dieu. Les sacrifices de l'Ancien Testament visent à apaiser Dieu et à rétablir la communion avec Lui. Mais que veut réellement Dieu de nous? L'amour qui s'exprime dans l'obéissance filiale (voir Os 6:6; Mt 9:13). C'est précisément cela que Jésus offre à Dieu de manière absolue sur la croix; c'est pourquoi l'apaisement de Dieu, Son pardon des péchés et le rétablissement des relations s'accomplissent aussi de manière absolue. Ainsi Dieu ne reçoit plus aucun sacrifice, car Il a déjà reçu le sacrifice parfait. C'est ce qu'écrit l'apôtre Paul dans le passage d'aujourd'hui.