RÉFLEXIONS pour Gn 10:1-32

Le dixième chapitre de la Genèse est entièrement consacré à la description de l'installation sur la terre des descendants de Noé. En un certain sens, il rappelle les généalogies d'avant le déluge, mais avec une différence essentielle : il y a tout de même ici un certain ancrage géographique ; du moins peut-on parler de la région du Proche-Orient comme du territoire occupé par les descendants de Noé. Une telle localisation ne doit pas étonner : le déluge, bien qu'il soit appelé universel dans la Bible, est en réalité décrit comme un événement plus ou moins local, lié à cette même aire proche-orientale. Et tout le Prologue de la Genèse vise avant tout le Proche-Orient ; le territoire, par exemple, « à l'est d'Éden », où Caïn se rend après avoir tué son frère, le fait pour ainsi dire sortir des limites du monde de Dieu ; or Éden, si l'on suit la géographie sacrée du Prologue de la Genèse, se trouve en Mésopotamie. La frontière orientale de la Mésopotamie est déjà la frontière du monde de Dieu.

Il n'y a rien d'étonnant ici : il ne s'agit pas de la terre dans son ensemble, mais d'une oikouménè concrète, d'un territoire que les porteurs de telle ou telle civilisation perçoivent comme le leur, de sorte qu'ils s'y sentent, sinon chez eux (l'oikouménè ne correspond pas nécessairement aux frontières d'un État), du moins dans leur propre monde, bien connu. Pour un Juif du VIe siècle av. J.-C., lorsque fut écrit le livre de la Genèse tel que nous le connaissons aujourd'hui, l'oikouménè était le territoire allant des îles Ioniennes à l'ouest jusqu'à la frontière orientale de la Mésopotamie à l'est, et de l'Asie Mineure au nord jusqu'à l'Égypte au sud. Tout ce qui se trouvait au-delà était un autre monde, étranger et hostile.

Si une catastrophe se produit à l'échelle de l'oikouménè, elle devient pour ses habitants mondiale, peut-être même universelle. De telles catastrophes, qui influençaient toute la région civilisationnelle du Proche-Orient, n'étaient pas si rares dans l'Antiquité ; d'où les traditions du déluge, bien entendu universel. Et le peuplement du monde après le déluge se produit lui aussi à l'échelle de l'oikouménè proche-orientale, ce qui est tout à fait logique.

Là, au Proche-Orient, depuis l'époque des premières grandes civilisations, vivaient réellement des représentants de trois grandes familles ethniques et, par conséquent, linguistiques : hamitique, sémitique et aryenne ; ces derniers étaient porteurs des langues de la famille indo-européenne, et encore dans la première moitié du siècle dernier, dans la littérature scientifique, on les appelait japhétides. Le monde est repeuplé après le déluge, devenant autre tout en demeurant lui-même, comme cela arrive toujours après les cataclysmes et les catastrophes.

Deux choses ne sont pas faciles à comprendre. D'abord, la faute de Cham semble disproportionnée par rapport au châtiment ; nous avons tendance à minimiser sa faute, surtout devant un châtiment si terrible. Ensuite, on ne comprend pas pourquoi c'est Cham qui a péché, tandis que c'est son fils Canaan et toute sa descendance qui ont été maudits : non pas Cham et toute sa lignée, mais précisément à partir de Canaan.

En réalité, nous devons considérer le péché de Cham à la même échelle que la chute d'Adam et Ève ou que le péché de Caïn : comme un événement très important, décrit dans une langue pleine de symboles, qui a influencé le destin de nombreuses générations humaines. L'homme et le péché d'un autre homme, Cham et le péché de Noé : voilà la situation initiale. Comment se rapporter au péché d'autrui ? Le moment décisif devient la nudité de Noé. Il n'y a ici rien de scandaleux ni d'inconvenant ; ici, comme dans le récit de la chute d'Adam et Ève, la nudité signifie la sortie volontaire hors de la protection de Dieu, l'absence de défense. Celui qui a péché est sans défense, et celui qui se trouve près de lui doit lui rendre cette protection, sinon complète comme elle l'était en Éden, du moins telle qu'elle est possible dans le monde déchu. Le symbole de cette protection, déjà connu de nous par la chute d'Adam et Ève, devient le fait de couvrir la nudité. C'est précisément ce que Cham ne fait pas.

Pourquoi donc Canaan fut-il maudit, et non Cham ? Selon l'interprétation de saint Philarète (Drozdov), « Noé épargna Cham, par respect pour la bénédiction de Dieu à laquelle celui-ci avait participé après sa sortie de l'arche ». Il ajoute qu'il y a peut-être ici aussi une prophétie sur des péchés futurs. On peut sans doute donner d'autres interprétations.

Il importe de comprendre que telle est la loi du péché : il a le pouvoir de traverser les générations humaines, il se transmet ; c'est l'une des propriétés principales et les plus terribles du mal, et il n'est nullement question ici de la vengeance de Dieu ou de Ses hommes, tel le patriarche Noé.

Le fondement historique de la parabole de la tour de Babel est évident: les tribus sémitiques, parmi lesquelles se trouvaient aussi les ancêtres des Hébreux, alors encore nomades, virent pour la première fois les temples pyramidaux à degrés, les ziggourats, en Mésopotamie, où elles arrivèrent pour la première fois vers le milieu du troisième millénaire avant notre ère. Cependant, les bâtisseurs mêmes des ziggourats les percevaient comme une échelle reliant le ciel à la terre. Il n'est pas étonnant que, dans la mémoire historique des nomades récents, qui s'installaient peu à peu sur la terre de Mésopotamie et s'initiaient à la civilisation des Sumériens, bâtisseurs de tours sacrées, soient nées des traditions sur les constructeurs d'échelles menant au ciel.

Mais l'auteur sacré, à partir de ces traditions, crée sa propre parabole, dans laquelle il place ses accents. Avant tout, il attire l'attention des lecteurs sur le fait que les bâtisseurs de la tour veulent devenir célèbres, des hommes «ayant un nom», afin de ne pas se disperser sur la terre. Des «hommes avec un nom» semblables aux «géants» d'avant le déluge. Et pour réaliser ce projet grandiose, ils créent un État puissant, de sorte que tous les bâtisseurs devinrent «un seul peuple» avec «une seule langue» (ces expressions hébraïques sont des calques de l'akkadien, la langue de l'ancienne Babylone, où elles désignaient l'unité du pouvoir sur un territoire déterminé et sur des peuples déterminés).

En effet, comment l'homme déchu pouvait-il s'affirmer sur la terre autrement qu'en démontrant sa propre force et son importance? Et pour cela, les grands projets réalisés par de grandes puissances conviennent parfaitement. Mais Dieu, semble-t-il, n'a besoin ni de ces projets ni de ces puissances. Il «descend», s'approche des bâtisseurs, et de Sa proximité la grande puissance s'écroule et le grand projet s'arrête. Quand Dieu est proche, quand Il est là, ceux qui sentent Sa proximité n'ont plus le coeur à la grandeur impériale ni aux «grands chantiers».

Or l'histoire ne s'est pas du tout achevée dans l'Antiquité: même les contemporains de l'auteur de la parabole, écrite à Babylone pendant l'Exil, pouvaient voir cette même tour; les ziggourats furent construites non seulement par les Sumériens, mais aussi par les Babyloniens. L'histoire de l'humanité déchue continuait. L'histoire des grandes puissances qui s'effondrent et des grands chantiers inachevés qui tombent en ruine.