RÉFLEXIONS pour Mc 4:10-23

La parabole du semeur, l'une des plus connues parmi les paraboles du Seigneur Jésus-Christ, nous a été transmise par trois évangélistes, et c'est pourquoi elle revient plusieurs fois dans le cycle des lectures de l'Église. En premier lieu, cette parabole est importante pour nous par son contenu direct. Le Seigneur parle des raisons pour lesquelles nous ne répondons pas à l'appel de Dieu, à Sa parole qui nous est adressée. Et ces raisons sont telles qu'elles trouvent place dans la vie de presque tout homme. Il est frappant de voir avec quelle clarté le Seigneur voit la nature humaine... Pour le Créateur, bien sûr, c'est naturel. Mais il attire l'attention qu'Il donne l'explication de ces raisons aux apôtres, qui devront prêcher, et dont la parole sera reçue avec toutes les difficultés dont le Seigneur les avertit. Il est important pour les apôtres de le comprendre afin de ne pas tomber dans la tentation. À tous les auditeurs, le Seigneur propose la parabole sans commentaire, leur laissant la possibilité de se l'appliquer à eux-mêmes. Ce travail spirituel n'est pas toujours simple pour les hommes, mais si on l'accomplit, beaucoup de choses deviennent visibles. Et cela concerne non seulement les néophytes, mais tous les chrétiens. C'est précisément pourquoi les évangélistes ont inclus dans leurs récits non seulement la parabole, mais aussi son explication.

L'image de la semence, des semailles, employée à plusieurs reprises par le Christ et servant de symbole de Son ministère, est aussi très importante. Le trait caractéristique de cette image est que la semence ne germe pas tout de suite, qu'elle croît lentement et exige des soins. Cela nous délivre de la tentation de vouloir observer le processus de sa croissance en nous, en nous donnant la possibilité de nous concentrer sur Dieu Lui-même, et non sur ce qu'Il nous donnera. À la fin du passage d'aujourd'hui, le Seigneur souligne spécialement pour les disciples que la semence germera nécessairement, parce qu'il n'y a rien de caché qui ne doive devenir manifeste. Cette remarque, dite aux apôtres, est spécialement dirigée contre l'approche « technologique » de la croissance spirituelle.

Beaucoup perçoivent ces paroles comme une sorte de classification des personnes. Il y aurait ceux à qui cela est donné ; les autres, quoi qu'ils souhaitent, resteraient à l'écart. Mais cela contredit manifestement l'universalisme humaniste du christianisme. Bien sûr, le Christ décrit ici les différents états dans lesquels notre âme se trouve aux différents moments de notre vie. Il arrive qu'elle ressemble à la pierre ; nous devenons alors sourds à la parole de Dieu comme aux problèmes et aux besoins des autres et, finalement, nous ne pouvons même plus nous arracher à l'écran ou à la télévision—ou à tant d'autres choses—pour regarder combien le ciel est beau au-dessus de nous. Il ne reste qu'à supplier le Seigneur de nous délivrer de « l'insensibilité de pierre ». Il arrive que nous accueillions une personne en nous, mais seulement tant qu'elle est là, près de nous, à parler de ses problèmes ; loin des yeux, loin du cœur. Ce n'est que pendant de brefs instants de notre vie que nous sentons en nous la grâce de Dieu, lorsque des sens nouveaux s'ouvrent soudain dans la Parole et dans l'autre.

Avez-vous remarqué comment la schizophrénie est répandue de nos jours ? Certains spécialistes refusent déjà de poser une limite entre elle et la norme. Puisqu’une conscience déchiquetée, une double vie (ou plus) sont bien devenues pratiquement une norme. Nous sommes différents dépendamment des circonstances de notre vie – lorsqu’on est avec les gens, ou lorsqu’on est seul. Nous vivons, en pensant que personne ne saura qui nous sommes dans la solitude. Nous avons perdu une intégralité, l’intégralité de la vie, car nous croyons que lorsque personne ne nous regarde, personne ne nous voit ; nous avons perdu le sentiment de la présence de Dieu. Mais Jésus nous avertit : tout ce qui est caché en nous comme secret, grandit progressivement, accapare de plus en plus notre « ego », et parait en fin de compte au grand jour. Ce qui est secret est mis en pleine lumière. Pour échapper à une telle catastrophe, Jésus nous propose une vie intègre, unique, une vie où on sera constamment aux pieds de Dieu, indépendamment du fait que les gens nous voient en ce moment ou pas. La lumière n’est pas horrible s’il n’y a rien à cacher.

Avez-vous remarqué combien la schizophrénie est répandue à notre époque ? Certains spécialistes renoncent déjà à tracer la frontière entre elle et la norme. Car la conscience divisée, la double vie, ou davantage, sont réellement devenues presque normales. En public, nous sommes une personne ; seuls avec nous-mêmes, nous en sommes une autre. Nous vivons en comptant que personne ne saura comment nous sommes dans la solitude. Nous avons perdu l’unité, l’intégrité de la vie, parce que nous pensons que, lorsque personne ne nous regarde, personne ne nous voit ; nous avons perdu le sens de la présence de Dieu. Mais Jésus avertit : ce que nous gardons en nous comme un secret grandit peu à peu, envahit de plus en plus notre « moi » et finit par éclater au dehors. Ce qui est caché devient manifeste.

Pour qu’une telle catastrophe ne se produise pas, Jésus nous propose une vie intègre, unifiée, vécue constamment devant Dieu, que les hommes nous voient alors ou non. S’il n’y a rien de caché, la lumière n’est pas redoutable.

Les paroles de Jésus sur la lampe que l'on ne cache pas sous le boisseau, et sur le fait qu'il sera donné à celui qui a, sont très étroitement liées entre elles. Ce n'est pas un hasard si, dans l'Évangile, elles se trouvent côte à côte. À première vue, l'affirmation selon laquelle il n'est donné qu'à celui qui a peut paraître injuste : nous sommes habitués à penser que ceux qui possèdent doivent aider ceux qui n'ont rien, et voici qu'il apparaît que ce sont précisément ceux qui possèdent qui ont une chance de recevoir quelque chose en plus de ce qu'ils ont déjà, tandis que les autres n'ont guère sur quoi compter.

Le fait est cependant que les lois de la vie spirituelle diffèrent quelque peu des lois de la vie physique, tout comme le monde spirituel lui-même diffère à bien des égards du monde physique. Dans le monde physique, donner suppose toujours l'appauvrissement de celui qui donne. Si je partage quelque chose avec un autre, j'ai moins de ce que j'ai partagé.

Dans le monde spirituel et dans la vie spirituelle, tout est différent. Différent, non parce qu'il serait composé d'une substance particulière aux propriétés particulières, mais parce que le monde spirituel se distingue du monde physique par la présence immédiate de Dieu, qui détermine son existence. C'est pourquoi le potentiel du monde physique est limité, tandis que le potentiel du monde spirituel est sans limites. Le monde physique est limité par sa propre nature ; le monde spirituel, étant au fond l'incarnation d'une théophanie qui se prolonge sans cesse, n'est limité par rien.

Il ne s'agit évidemment pas de deux mondes différents, mais seulement d'une description plus ou moins conventionnelle de deux états de la création : d'une part, sa face tournée vers Dieu, et d'autre part, son envers tourné vers l'intérieur de lui-même. Habitués à une vie sur l'envers de l'univers, que Dieu ne nous destinait nullement, nous avons du mal à nous représenter le don comme un processus d'accumulation et non de dépense ; or dans le monde spirituel, sur la face de l'univers, il en est bien ainsi.

Là, plus on donne, plus on reçoit, car donner signifie entrer dans le courant de cette vie divine qui constitue le fondement du monde spirituel. Voilà pourquoi on ne peut pas cacher la lampe sous le boisseau : s'il y a de la lumière, elle doit être visible, sinon il n'y aura pas de don. Cette logique nous est certes inhabituelle, mais c'est la logique du Royaume, et Jésus nous appelle à vivre en la suivant, et non selon la logique de ce monde.

Aujourd'hui le Seigneur nous adresse l'une des questions les plus importantes : « Comment écoutons-nous ? » Nous lisons régulièrement la Bible, nous visitons même des sites bibliques sur Internet, mais avons-nous des oreilles pour recevoir la Parole, la faire germer dans notre cœur et porter du fruit ?

Le Seigneur dit : « De la mesure dont vous mesurez, on mesurera pour vous, et il vous sera ajouté, à vous qui écoutez ». Au fond, cela signifie ceci : ce qu'une personne veut trouver dans l'Écriture (et plus généralement dans la révélation de Dieu), c'est cela qu'elle trouvera. La Bible peut nous fournir une matière extrêmement riche sur l'histoire, la littérature, la philologie, la mystique, et ainsi de suite ; mais seul celui qui y cherche la connaissance de Dieu (c'est-à-dire des relations vivantes et personnelles avec Lui, fondées sur la confiance et l'amour) pourra trouver Dieu dans la lecture de la Sainte Écriture.

Et c'est ici que prennent sens les paroles selon lesquelles « à celui qui a, il sera donné ». Dans l'écoute et la compréhension de la Parole de Dieu, nous ne pouvons qu'approfondir et multiplier ce que nous avons déjà, c'est-à-dire que nous devons nous en approcher dans une relation déjà existante avec Dieu, dans la foi et la prière.

La lecture d'aujourd'hui nous parle des paraboles de Jésus, où Il décrit la venue progressive et imperceptible du Royaume de Dieu, qui pourtant, à la fin, devient si visible qu'il est impossible de ne pas y prêter attention. Dans ces paraboles revient sans cesse l'image du grain qui germe, image très répandue dans l'antiquité dans tous les pays du Proche-Orient, de l'Égypte à la Babylonie. Le grain qui germe y est devenu le symbole d'une vie éternelle, sans cesse renouvelée, qui s'oppose à la mort et la vainc. Il n'est pas étonnant que Jésus utilise cette image pour décrire le Royaume de Dieu, car dans le Royaume de Dieu chacun reçoit toute la plénitude de vie que l'on puisse imaginer, et la mort n'y a pas de place. Mais il ne vient pas tout de suite, de sorte que le commencement de sa venue n'est pas visible à tous. De toute évidence, pour que le Royaume de Dieu se révèle dans toute sa plénitude, il faut du temps, et c'est précisément ce que dit Jésus en le comparant à une graine d'abord imperceptible, qui devient ensuite un arbre visible de tous. Dans ce même passage est mentionné l'apaisement par Jésus de la tempête qui s'était levée sur le lac de Génésareth tandis qu'Il passait avec Ses disciples sur l'autre rive, du côté opposé à la Galilée. Il faut noter que les tempêtes sont fréquentes sur le lac de Génésareth, surtout en hiver. Les hivers en Galilée sont doux, la température descend rarement au-dessous de +10 même en janvier, mais les vents y soufflent fort, et sur le lac de Génésareth, qui n'est nullement petit, il se produit de véritables tempêtes. Les barques de pêche, même assez grandes, ne sont tout de même pas aussi grandes que de véritables navires de mer, et de telles tempêtes représentent pour elles un danger sérieux. Des pêcheurs surpris par la tempête loin du rivage pouvaient être réellement menacés de mort, même si la scène ne se déroulait pas en mer. C'est l'une de ces tempêtes que Jésus apaise, sauvant la vie de Ses compagnons.

La Parole est semée sans paroles. À la place des enseignements de Jésus-Christ sur le Royaume de Dieu, c'est la Parole elle-même qui est semée sur la Terre (désormais avec une majuscule), afin de porter du fruit au centuple : accomplir la mission que le Père Lui a confiée. Car les autres paroles, si elles nous touchent, si elles nous enflamment, restent seulement des paroles. Avec elles, aucune rencontre n'est possible : on ne peut les aimer que comme une idée. Dans la nuit de Noël naît Celui qui ne sait pas encore parler, mais en qui le Créateur parle déjà au monde, s'adressant à tous ceux qui peuvent entendre. Jusqu'où ira ce dialogue, la Parole semée alors ne se desséchera-t-elle pas, ne périra-t-elle pas ? Cela dépend de quelques personnes qui aiment leur Fils, et de chacun de ceux qui étaient avec eux dans la grotte de Bethléem.

La parabole du semeur est assez transparente quant au sens, d'autant plus que le Sauveur lui-même l'explique. Ce qui est surtout intéressant ici, c'est l'ordre dans lequel sont énumérés les obstacles qui se dressent devant l'homme sur le chemin du Royaume. Tout commence par le fait qu'il faut entendre la parole sur le Royaume. Il ne s'agit évidemment pas simplement que quelques paroles sur le Royaume parviennent à l'oreille de l'homme ; il faut vraiment entendre, prêter attention, puis tourner son coeur vers ce dont parle le témoin.

En fait, c'est la conversion, sans laquelle le chemin vers le Royaume ne commencera pas. Cependant, la conversion peut être différente, car selon les cas elle touche des couches différentes de la personnalité humaine, de son âme et de son coeur. Il existe une conversion superficielle, au niveau d'un intérêt oisif, et alors l'homme demeure partisan du Christ et du Royaume jusqu'aux premiers problèmes, difficultés ou persécutions. Il ne s'agit pas nécessairement de persécutions organisées par les autorités ; il suffit des problèmes et des difficultés qui surgiront inévitablement devant l'homme désirant réorganiser sa vie selon un idéal nouveau.

Si l'idéal est reçu de manière assez superficielle, l'homme ne voudra tout simplement pas des problèmes qui lui sont liés, et il se mettra de côté. Il arrive toutefois que la conversion soit assez profonde pour que le nouveau converti puisse supporter même de véritables persécutions. Il a assez de résolution, il est prêt à suivre le Christ vers le Royaume, mais il n'a pas encore l'expérience du chemin spirituel. Or la résolution seule ne suffit pas ; il faut aussi l'habitude du chemin, une expérience liée au processus de formation spirituelle. Elle ne s'acquiert pas si vite ; il faut ici de la constance et de la persévérance. Le travail spirituel lui-même, lié au chemin chrétien, se révèle souvent assez ennuyeux, discret, extérieurement peu visible. Certes, il comprend aussi des expériences spirituelles lumineuses, mais elles représentent, pour ainsi dire, dix pour cent de ce travail, et le reste est un effort minutieux pour construire sa propre vie, intérieure et extérieure. C'est comme chez les artistes et les sportifs : un ou plusieurs jours éclatants de gloire supposent plusieurs années de travail intense et invisible aux autres.

Si l'homme n'est pas prêt à un tel travail, si quelque chose d'autre, plus important pour lui, le distrait constamment, il se mettra peut-être sur le chemin spirituel, mais il s'en détournera assez vite inévitablement, restant au mieux un amateur d'expériences spirituelles lumineuses. Mais si l'homme est prêt aux efforts correspondants, alors, en manifestant résolution et constance, il portera certainement son fruit, car Dieu ne laisse pas sans aide ceux qui prennent la vie spirituelle au sérieux. Ici, tout dépend de l'homme lui-même.

La lecture d'aujourd'hui raconte la prédication de Jésus au bord du lac de Génésareth. Ce lieu était, d'après les récits évangéliques, l'un des endroits préférés du Christ pour prêcher en Galilée. Au bord du lac pouvait se rassembler plus de monde que dans n'importe quelle synagogue, même la plus grande, et là la probabilité d'un conflit avec les adversaires était un peu moindre, de sorte que personne n'aurait sans doute empêché la prédication.

En règle générale, Jésus prêche à Ses auditeurs en parlant par paraboles, puis Il explique le sens de ces paraboles à Ses disciples-apôtres les plus proches. Ce procédé était généralement très répandu dans l'Orient ancien, et dans certains pays il est encore aussi largement utilisé aujourd'hui. De cette manière, celui qui parlait atteignait deux buts importants : il élargissait le sens de ce qui était dit et amenait ses auditeurs à réfléchir.

Le langage de la parabole est toujours symbolique, et le symbole est toujours polysémique. Ce qui est dit sous forme de parabole admet toujours une interprétation non univoque ; c'est pourquoi, dans la parabole, il devient possible de transmettre à l'auditeur des vérités qu'il aurait été impossible d'exprimer adéquatement, par exemple, dans un langage scientifique strict. En outre, la parabole ne donne jamais de réponses toutes faites ; l'auditeur ou le lecteur doit donc toujours chercher lui-même ces réponses, en méditant la diversité des sens que la parabole lui propose. Une réponse trouvée par soi-même se retenait et s'assimilait bien sûr mieux qu'une réponse reçue toute prête, qu'il ne restait qu'à écouter et à mémoriser. Grâce aux paraboles, la prédication de Jésus devenait une forme de communication vivante entre Lui et ceux qui L'écoutaient ; sans elles, elle se serait transformée en quelque chose ressemblant à une conférence savante, et l'Évangile serait devenu semblable à un manuel, dont la lecture aurait peut-être été utile, mais n'aurait sans doute pas donné la joie qu'il nous donne aujourd'hui.

Et pourtant, lorsque la parabole n'était pas tout à fait claire pour les disciples les plus proches de Jésus, Il la leur expliquait Lui-même, comme cela est décrit dans le passage d'aujourd'hui, car une compréhension adéquate des paroles de Jésus était absolument nécessaire aux apôtres : la prédication les attendait, et sans une telle compréhension elle aurait été impossible.