RÉFLEXIONS pour Jb 39:19-30; Jb 40:1-5

Le cheval de guerre paraît, à l'homme qui se tient à terre, un monstre invincible. Certes, des cavaliers habiles ont plus d'une fois dompté des chevaux, mais il s'agit ici de tout autre chose : ce n'est pas toi, homme, qui as donné au cheval sa force, tu n'es pas la source de ce dont tu as coutume de te servir toute ta vie. L'homme a pris l'habitude de s'enorgueillir de ses nombreuses inventions, mais tout ce qu'il a créé repose sur l'utilisation de forces et de lois naturelles créées par Dieu. L'homme a créé des dispositifs qui lui ont permis, à la suite des oiseaux, de s'élever au-dessus de la terre ; mais les oiseaux eux-mêmes, créés par Dieu, n'ont besoin d'aucun dispositif technique pour voler.

Qu'est-ce donc que la sagesse ? La réponse humaine est claire : la sagesse est la pratique d'une vie juste. Et quelle est la réponse de Dieu ? Voici Son monde ; en lui agissent des forces inconnues de l'homme, y vivent des êtres qui n'ont absolument rien à faire de l'homme : ils sont, tout simplement. Vivent-ils et agissent-ils selon la sagesse humaine ? À première vue, une telle réponse n'a rien à voir avec la vie juste. Pas plus, d'ailleurs, qu'avec la vie humaine en général. Mais ce n'est qu'à première vue. Si l'on y réfléchit... Si la justice n'était qu'affaire humaine et si la Torah n'était qu'un code moral, il en serait sans doute ainsi.

Mais en réalité tout est différent. La Torah n'est pas seulement un code moral. Elle est même un code moral en dernier lieu. Elle est d'abord la description des lois de la vie spirituelle. Celles-là mêmes qui déterminent les relations de l'homme avec Dieu et des hommes entre eux. Mais ces lois ne peuvent pas ne pas être liées à d'autres : à celles qui déterminent la vie et l'existence même de l'univers.

Elles viennent de la même Source : les lois de l'univers et les lois des relations entre les hommes. Et si l'homme prétend donner l'évaluation définitive des relations humaines, et même des hommes eux-mêmes, s'il prétend être un juste, que sa justice soit pleine et ne puisse être mise en doute, il doit aussi tout savoir de l'univers. Le monde doit lui obéir aussi volontiers que ses propres jugements concernant sa justice. Et s'il n'en est pas ainsi, alors l'évaluation que l'homme porte sur sa propre justice n'est, au minimum, pas définitive. Pas plus que celle qu'il porte sur la justice des autres. Alors mieux vaut ne pas prétendre, dans ce domaine, au rôle de juge, et laisser les évaluations définitives à Dieu.

En fin de compte, c'est Dieu qui rend la justice possible pour l'homme, et non l'homme pour lui-même. Bien sûr, étant donné les limites de tout regard humain, il n'est pas facile de le comprendre.

Parmi Ses autres créatures, Dieu montre à Job le cheval de guerre (v. 19 – 25). À la différence de l’autruche ou de l’âne sauvage, le cheval de guerre n’est pas seulement une créature de Dieu, mais aussi l’œuvre des mains humaines. Mais même le cheval, au fond, n’est pas soumis à l’homme si Dieu ne le lui soumet pas. La force dont l’homme a besoin de la part du cheval a été mise dans le cheval par Dieu ; c’est la même force naturelle que possède la licorne. Et, en elle-même, elle est tout aussi peu soumise à l’homme. Si Dieu n’avait pas rendu le cheval obéissant au cavalier, le cavalier ne serait jamais devenu cavalier. Ainsi apparaît que même ce qui, semble-t-il, a été créé par Dieu directement pour l’homme, l’homme ne peut s’en servir qu’avec l’aide de Dieu. L’homme ne peut rien par lui-même, il a toujours besoin de l’aide du Créateur ; autrement, il se révèle impuissant même là où, semble-t-il, il aurait dû se sentir chez lui. C’est dans cette impuissance de l’homme que réside la réponse à la question de Job sur la justice et sur les droits que le juste possède devant la face de Dieu.

La justice est sans aucun doute importante pour Dieu ; le juste et le pécheur ne sont pas identiques à Ses yeux. Mais la justice de l’homme n’est qu’un reflet de la justice de Dieu. Et même ce reflet ne devient possible que parce que Dieu Lui-même polit l’homme, faisant de lui un miroir de Sa justice. La justice n’appartient pas à l’homme ; il ne se rend pas juste lui-même, et c’est pourquoi personne ne peut présenter à Dieu sa justice comme une demande de droits particuliers ou d’une position particulière devant Dieu. La justice peut être propre à l’homme, mais l’homme ne s’appartient pas à lui-même. Tout ce qu’il y a de meilleur en lui, y compris la justice elle-même, est un don de Dieu, tout comme la possibilité d’user dans le monde de tout ce que Dieu y a préparé pour l’homme se révèle être un don de Dieu. La conscience religieuse ne le comprend pas ; l’homme religieux est sincèrement convaincu qu’il peut devenir juste, fût-ce avec l’aide de Dieu, puis se présenter à Dieu comme une sorte de cadeau que Dieu recevra avec joie. Mais Dieu veut expliquer à Job que l’homme ne peut rien par lui-même, que la justice est un chemin commun avec Dieu et un travail commun avec Lui pour la transfiguration de la nature humaine, travail que l’homme ne peut en aucune façon diriger. La justice n’est pas un don de l’homme à Dieu, mais une tâche donnée par Dieu à l’homme et librement acceptée par lui. Et toutes les œuvres et tous les actes de l’homme, toute sa vie et sa mort, et même le monde entier, ne sont qu’un instrument remis par Dieu à l’homme pour résoudre la tâche qui se tient devant lui.

À première vue, il peut sembler que Dieu ne fait que montrer à Job Sa force. Et, en la montrant, Il dit : peux-tu faire cela, toi ? Non ? Alors ne te mêle pas de ce qui ne te regarde pas ! Pourtant, en réalité, tout n’est pas si simple. Car Job, au fond, est déjà prêt à s’humilier véritablement, à reconnaître le plein pouvoir de Dieu sur lui et Sa souveraineté absolue dans le monde. Ce n’est déjà plus de la religiosité, mais l’acceptation réelle de l’autorité du Dieu réel qui entre dans la vie de l’homme.

C’est par un tel abandon total et inconditionnel de soi à Dieu que commence le véritable chemin de la justice. Et Job est enfin prêt à faire le premier pas sur ce chemin. Il refuse de répondre non parce qu’il a eu peur de Dieu comme un homme peut avoir peur de quelqu’un d’infiniment plus fort que lui. Il a simplement compris que l’homme n’a rien à dire à Dieu. Non, bien sûr, la communion de l’homme avec Dieu est tout à fait possible. Mais pas celle que Job cherchait et voulait.

Il voulait rencontrer Dieu pour Lui parler de sa justice. Pour Lui dire que lui, Job, n’avait pas reçu de Lui, de Dieu en qui il avait tant espéré, la récompense attendue. Il voulait rappeler à Dieu les règles du jeu. Or il s’est avéré qu’il n’y a rien à rappeler à Dieu. Non parce que Dieu connaît les règles selon lesquelles les hommes jouent. Et même pas parce que Dieu Lui-même établit ces règles. Mais parce que Dieu ne joue pas du tout aux jeux humains. Il accomplit Ses propres tâches, et elles sont bien plus vastes que tout ce que les hommes peuvent Lui raconter.

Dieu est prêt à communier avec l’homme, mais à propos du réel, non des jeux inventés par les hommes. Même si ce sont des jeux religieux, et que Dieu y tient le rôle principal. La justice gagnée dans un tel jeu reste une justice de jouet. Et Job, semble-t-il, commence déjà à le comprendre. Mais la question du mal dans le monde n’a rien d’un jeu. Elle est tout à fait réelle. Et très concrète. Alors quoi ? Que faire d’elle ? Y a-t-il une réponse ? Dieu, semble-t-il, ne donne pas de réponse. Mais précisément : « semble-t-il ». Oui, l’image de l’hippopotame qui paît n’a, à première vue, aucun rapport avec l’affaire.

Mais l’hippopotame n’est qu’un prétexte. Un point de départ pour la prise de conscience. Et cette prise de conscience est liée à la compréhension qu’il n’existe dans le monde aucune force qui ne soit soumise à Dieu. Il est réellement Roi. Souverain. Monarque absolu de l’univers. Et son Juge suprême. Il sait que faire des impies et, plus généralement, de tout le mal du monde. Quant à l’homme, s’il peut en savoir quelque chose, ce n’est pas davantage que ce qu’il sait de la force de l’hippopotame. Et l’homme n’a pas plus de chances de résoudre le problème du mal universel que de déplacer ce même hippopotame de l’endroit où il est couché. L’image est impressionnante et parfaitement parlante.

Le second discours de Dieu à Job prolonge le premier, mais fait apparaître un nouvel aspect important. Au fond, l'ensemble des chapitres 40 et 41 est principalement consacré à la description de Béhémoth et de Léviathan, les bêtes qui frappaient le plus l'imagination de l'auteur. La force des créatures désigne ici, une fois encore, la puissance infiniment supérieure de Celui qui les a créées. Pourquoi Dieu en parle-t-Il donc ? Quel message l'auteur inspiré met-il dans la bouche du Seigneur ?

Le chapitre 40 commence par un nouvel appel de Dieu à Job : qu'il se tienne devant Lui et réponde de son audacieuse demande de jugement. Le Seigneur invite Job à montrer sa force, à accomplir des œuvres grandes et glorieuses ; quant à la force de Dieu Lui-même, elle se manifeste dans les créatures étonnantes décrites ensuite. Le verset central est ici le verset 9 selon la numérotation synodale russe, le verset 14 dans la Bible de Jérusalem : « Alors Moi aussi, Je reconnaîtrai que ta droite peut te sauver. » Il est question du salut, qui est évidemment hors de portée de l'homme. Par ses propres forces, que Dieu l'invite à montrer avec une certaine ironie, Job ne peut se sauver lui-même. Il faut toutefois rappeler que, dans le livre du prophète Ézéchiel, Job figure parmi les justes qui pourraient, par leur justice, se sauver eux-mêmes, mais eux seuls.

Ainsi, le salut dépasse les forces de l'homme, celles de Job comprises. L'exemple de Job est important ici parce qu'il a manifestement besoin d'être sauvé de quelque chose. Comme nous l'avons dit auparavant, sa situation ressemble en tout à la mort : selon le dessein de l'auteur du livre, Job est presque mourant et partage ses souffrances avec le lecteur. Or Dieu, comme le montre clairement le texte du chapitre 40, est incomparablement plus fort que Job et que tout homme. Il a le pouvoir de condamner et d'anéantir Job ; mais ce n'est pas cette évidence qui retient l'auteur. Ce qui importe, c'est que si quelqu'un a le pouvoir de sauver Job, c'est Dieu seul, qui n'a pas d'égal. Ainsi, l'auteur introduit le thème de la puissance supérieure de Dieu non pour achever d'écraser Job épuisé, mais pour lui donner une certaine espérance mystérieuse.