RÉFLEXIONS pour Qo 6:1-12

Dans ses réflexions sur le sens de la vie, l'Ecclésiaste revient sans cesse à l'idée de l'inutilité de toutes les oeuvres humaines et de tous les efforts que l'homme déploie pour atteindre le but qu'il s'est fixé. Et il ne s'agit même pas de l'impossibilité d'atteindre le but comme tel. Il arrive souvent, selon l'Ecclésiaste, qu'ayant tout, l'homme ne puisse profiter de rien (v. 1-2). On peut vivre de nombreuses années, mais si, pendant toutes ces années vécues, l'homme n'a jamais connu la joie de vivre, on peut dire qu'il n'a pas vécu du tout (v. 3-6).

Comme on le voit, le thème principal des réflexions de l'Ecclésiaste devient la qualité de la vie humaine. L'homme travaille pour sa subsistance, pour le pain matériel, mais sa vie (« son âme ») ne se rassasie pas de ce pain. Et la sagesse, si elle se réduit seulement à des réflexions, à l'abstraction, à la spéculation (à ce que l'Ecclésiaste appelle « errer avec son âme »), ne vaut rien non plus : il importe non seulement de réfléchir, mais aussi de voir de ses yeux (v. 8-9). Comme on le voit, dans sa recherche du sens de la vie, l'Ecclésiaste s'est tellement enfoncé dans les réflexions, les spéculations et les abstractions qu'il en a lui-même senti l'extrême fragilité. Cela n'a rien d'étonnant : car, dans l'ancien Israël, la notion de sagesse a toujours été liée non pas tant à la théorie qu'à la pratique, qu'il s'agisse de la pratique liée au travail artisanal ou artistique, de la pratique des relations sociales, ou enfin, comme dans la littérature sapientielle postexilique, de la pratique d'une vie juste, inséparable de l'observation et de l'accomplissement de la Torah.

Mais toute pratique suppose l'existence d'un sens évident pour celui qui la pratique, sens que l'Ecclésiaste, comme on le voit, a perdu. On peut être juste, mais la justice n'est pas récompensée en ce monde et n'y est nécessaire à personne, sauf au juste lui-même. On peut être un bon gouvernant, mais les mauvais gouvernants restent plus nombreux, et personne n'est capable de changer la vie de la société pour le mieux. Et l'essentiel est que tout finit dans le shéol, qui ôte tout sens : aux efforts de l'homme pour organiser la vie, à toutes les actions d'un bon gouvernant, et même à la justice elle-même. Il ne reste que l'homme face à une force inconnue et aveugle, d'avance plus forte que lui (v. 10). Et alors il devient vraiment tout à fait impossible de déterminer en quoi consiste le sens de la vie humaine, ce qui est meilleur pour l'homme, et comment acquérir une sagesse qui rendrait au moins supportable la vie dans ce monde absurdement hostile (v. 11-12).

Au début, l'Ecclésiaste raisonne avec assurance; ses pensées sur la manière bonne ou mauvaise dont les hommes peuvent user de la richesse donnent l'impression de principes de vie nettement réfléchis. Mais finalement, les réflexions débouchent sur la question: qui sait ce qui est bon pour l'homme dans la vie? Cette question ressemble à un cri dans l'impasse où celui qui interroge s'est trouvé en espérant sortir du labyrinthe. Car la remarque tout à fait juste selon laquelle tout le travail de l'homme est pour sa bouche, tandis que son âme n'est pas rassasiée, est une intuition profonde, mais elle dépasse l'espoir que suffise une vie paisible fondée sur un travail tranquille et sur l'usage de ses fruits.

Des siècles passeront, et le Christ dira comme une évidence: «l'âme est plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement» (Lc 12:23), et ces paroles peuvent être appelées à la fois réponse à l'Ecclésiaste et confirmation de ses intuitions. D'ailleurs, jusqu'à aujourd'hui, la plénitude du sens des paroles évangéliques entre difficilement dans beaucoup de cœurs.

L'Ecclésiaste revient sans cesse au thème de la vie dans le présent. Ou plutôt dans le Présent. Justement ainsi, avec une majuscule. Même s'il paraît ne parler ni de Dieu ni d'illuminations mystiques, mais simplement de joie. On dirait même qu'il ne parle pas de la Joie. Mais le fait est qu'une joie qui rend vraiment l'homme joyeux et paisible ne peut être que la Joie avec une majuscule, et rien d'autre.

Et si celui qui se réjouit ne vit pas pour autant d'illuminations mystiques particulières ni d'états de conscience modifiés, peut-être n'est-ce pas nécessaire? Le grand prophète d'Israël, Élie, avait déjà compris que Dieu peut être proche même lorsqu'Il se tait. Qu'on peut L'entendre plutôt dans le silence intérieur, dans le silence apophatique, que dans la tempête, le feu ou le tremblement de terre, comme Élie en avait l'habitude dans sa vie antérieure.

Car, au bout du compte, toutes les illuminations, révélations et expériences naissent de ce même silence intérieur. Du silence apophatique. Mais tout cela doit encore naître. La joie et la paix, elles, accompagnent toujours la présence de Dieu. Elles sont la forme de sa manifestation dans notre monde et la manière de son existence dans notre cœur. Mais la joie de la présence de Dieu ne peut exister que dans le Présent.

Dans le Présent, que l'homme vit d'ordinaire comme l'instant actuel, comme le moment arrêté ici et maintenant. Dans l'appel «arrête-toi, instant, tu es beau!», il y a plus de sens qu'il ne paraît au premier regard. Et il ne s'agit pas seulement de garder avec nous pour toujours les meilleurs instants. Il s'agit du fait que seul l'instant arrêté peut être beau. L'instant sorti des espaces et des temps qui composent la mauvaise infinité du monde créé, gâté par la chute. L'instant qui contient à la fois la plénitude du monde créé et l'éternité de Dieu.

De tels instants sont toujours dans le présent. Ils sont, à proprement parler, le véritable présent: non les souvenirs du passé qui n'est plus, ni les rêves d'un avenir qui n'est pas encore, mais le présent comme seule réalité authentique. Et puisque toute joie authentique vient de Dieu, on ne peut la vivre que dans le présent. Dans l'instant arrêté. Chercher le bonheur dans l'avenir, en revanche, est une occupation inutile, dépourvue de sens et fatigante.

Le demain heureux attendu se déplacera sans cesse au lendemain, comme dans le célèbre poème pour enfants sur le singe qui n'arrivait jamais à attendre le jour de demain: chaque jour arrivé se révélait de nouveau être aujourd'hui. Vivre dans l'attente infinie d'un avenir qui n'arrive jamais et travailler pour lui est une occupation vraiment fatigante. Et dépourvue de sens. Car seul la présence de Dieu peut donner sens à tout, et elle est toujours dans le présent. Toujours ici et maintenant.