RÉFLEXIONS pour Ep 6:10-24

Du thème des relations sociales, Paul passe à celui du service chrétien et de sa place dans la société. Il proclame aussitôt que les chrétiens ne combattent pas les hommes, même si ces hommes détiennent le pouvoir (suivant l’usage juif, il les appelle « chair et sang »), mais que le but de leur combat est les forces spirituelles qui déterminent l’état du monde déchu. Il les appelle « principautés », « puissances » et « régisseurs des ténèbres d’ici-bas » (« dominateurs des ténèbres de ce siècle »), leur associant « le souffle du mal qui est sous le ciel » (« les esprits du mal dans les lieux célestes », v. 12). Le but des chrétiens, on le voit, n’est pas la prise du pouvoir ni les transformations sociales comme telles, mais la diminution de l’influence des forces du mal qui, agissant principalement à travers les hommes, ne sont pas elles-mêmes humaines et n’utilisent l’homme que comme instrument ; bien sûr, l’homme ne peut devenir un tel instrument qu’en y donnant son consentement.

En parlant ainsi, l’apôtre voulait sans doute mettre en garde ceux qui étaient séduits par les idées d’un messianisme religieux et politique, largement répandu en ces jours-là dans le milieu synagogal et autour des synagogues. D’ailleurs, toute lutte pour le pouvoir en général, lorsqu’elle devient une fin en soi, ne diminue nullement la mesure du mal dans le monde ; elle donne aux esprits des ténèbres un champ extrêmement vaste pour leur activité. Seul le Royaume entrant dans le monde peut diminuer cette mesure ; c’est pourquoi la tâche principale du chrétien est le témoignage rendu au Royaume et au salut, ainsi qu’à Celui qui l’a apporté dans le monde. Mais pour que le témoignage soit adéquat, il faut au témoin fidélité (« vérité ») et justice, sans lesquelles on ne peut participer au Royaume (v. 14-15). Et l’arme principale du témoin dans l’opposition au mal où gît le monde est la confiance en Dieu (« la foi »), la justice, qui est le meilleur témoignage rendu au Royaume, et la Torah, la parole de Dieu, qui permet de distinguer le bien du mal et de faire le bon choix dans les situations difficiles où le témoin devra tôt ou tard se trouver (v. 14-17). Un choix dont dépendra en fin de compte non seulement le destin de ceux à qui il rend témoignage, mais aussi son propre salut.

À différentes époques de l’histoire yahviste, comme de l’histoire juive et chrétienne, on a compris la force de Dieu de manières différentes. La représentation la plus ancienne ne se distinguait pas beaucoup de la représentation païenne: Dieu possède une force plus forte que toute force de notre monde, et personne ne peut donc Lui résister.

Abraham pensait sans doute ainsi, lui à qui Dieu s’était révélé sous le nom d’El-Shaddaï, qui signifie littéralement «Dieu de force» (on traduit habituellement ce nom par «Dieu tout-puissant»), ainsi que Jacob, qui voulait tant obtenir au moins une part de cette force à la veille de sa rencontre avec Ésaü, lorsqu’il lutta toute la nuit avec son Dieu.

Et chaque fois, il s’avérait que la force de Dieu n’est pas simplement un instrument dont on pourrait disposer à sa guise après l’avoir reçu de Dieu, mais un moyen de l’action de Dieu, inséparable de Lui et changeant de l’intérieur l’homme qui se décide à l’accueillir.

Ce n’est pas un hasard si Abraham et Jacob reçoivent, après leurs rencontres mémorables, de nouveaux noms: le nom nouveau signifie que l’homme, resté extérieurement le même, a changé intérieurement, changé au point que son ancien moi n’existe plus, tandis que le nouveau, venu à la place de l’ancien, mérite un nouveau nom. La force de Dieu, si nous voulons la recevoir, nous changera nécessairement nous-mêmes: elle est inséparable de la présence de Dieu, et le lieu de cette présence doit alors devenir notre propre cœur, qui doit changer pour que Dieu puisse y entrer.

Plus tard, au temps des Juges et des premiers rois, on regarda la force de Dieu autrement: on la voyait là où Dieu entre dans les affaires humaines, par exemple lorsqu’Il intervient dans le cours d’une guerre pour le modifier en faveur de Son peuple.

Ici, la force de Dieu est déjà perçue de manière plus spirituelle; elle est personnelle et inséparable de la volonté de Dieu, on ne peut la séparer de Dieu ni l’utiliser à sa guise. Mais, dans ce cas, l’initiative vient tout de même des hommes et non de Dieu. Ils entreprennent des affaires qu’ils considèrent justes et nécessaires non seulement pour eux, mais aussi pour Dieu, puis demandent à Dieu de s’y joindre comme aide.

Pourtant, Dieu a besoin de Sa force pour accomplir Ses plans, non les nôtres. Cela devait devenir particulièrement clair pour le peuple au temps de l’exil à Babylone, lorsque tout ce qui était humain s’effondra, tandis que la proximité de Dieu était vécue avec une intensité jamais connue.

Dieu n’a pas donné ces leçons à Son peuple par hasard: sans les assimiler, il était difficile d’espérer que la force de Dieu manifestée au monde dans le Christ, et le souffle du Royaume que le Christ a apporté au monde, seraient compris et accueillis.

Ce n'est évidemment pas par hasard que Paul décrit le chemin du chrétien comme un chemin de guerre spirituelle. Il souligne spécialement qu'il ne s'agit pas d'une guerre contre les hommes, « contre la chair et le sang », mais bien contre ces forces spirituelles qui, de l'intérieur de ce monde, s'opposent au Royaume qui y entre. Or le Royaume entre dans le monde par les chrétiens; la guerre est donc inévitable.

Et l'apôtre énumère ce qui peut aider le chrétien dans cette guerre, en comparant ses instruments spirituels aux armes du guerrier engagé dans les combats terrestres: le casque, l'épée, le bouclier, la cuirasse. La base de tout est la fidélité à la vérité et la justice: elles sont comme la ceinture du guerrier et la cuirasse, sans lesquelles aucun combat n'est possible. En effet, la justice est le fondement du chemin du chrétien; renoncer au chemin de la justice rend impossible la vie chrétienne.

En soi, ce chemin était connu déjà avant l'époque chrétienne; la justice comme pratique de construction de relations conscientes avec Dieu était connue dès l'époque préexilique, et avec la venue du Christ elle n'a nullement disparu. Au contraire, de nouvelles possibilités, dont ceux qui suivaient ce chemin n'auraient pas pu rêver auparavant, se sont ouvertes à eux; mais naturellement, si l'homme renonce au chemin, il renonce aussi aux nouvelles possibilités qui s'ouvrent. Quant au bouclier qui protège le chrétien pendant l'affrontement spirituel, c'est la foi, non comme conviction de la vérité de tels ou tels énoncés et principes, mais comme confiance dans le Christ.

C'est précisément elle qui sauvera dans les situations critiques, quand rien d'autre ne pourra aider. Paul appelle l'épée la parole de Dieu. Il ne s'agit pas seulement de l'Écriture sainte, comme on interprète d'ordinaire ce verset, mais aussi, et d'abord, de cette révélation vivante qui permet à l'homme de vivre conformément à la Torah intérieure, en cherchant à réaliser en Christ l'idéal de la Torah vivante. Tel est, pour l'apôtre, le chemin du chrétien qui s'oppose aux forces des ténèbres ayant capturé ce monde.

Il n'est pas toujours facile de comprendre adéquatement les paroles de Paul concernant le combat spirituel. Pour nous aujourd'hui «les principautés, les puissances et les régisseurs du ,onde» désignent soit les représentants du pouvoir terrestre, soit une certaine hiérarchie spirituelle, bien sûr de l’obscurité.

Cependant, ni le yahvisme, ni la tradition chrétienne n’a jamais eu tendance à un spiritualisme excessif. Certes, l'existence du monde spirituel n'était un secret ni pour le judaïsme, ni pour le christianisme, mais ce monde (à l'exception peut-être, des sectes à orientation gnostique) n’a jamais pensé comme quelque chose, entièrement éloigné de notre monde. En plus, ni les Juifs, ni les chrétiens n'exagéraient jamais l'influence de ce monde sur les affaires humaines, bien qu’ils ne le niaient pas.

Et sous «principautés», «puissances» et «régisseurs du monde», si Paul faisait probablement allusion à certains esprits de l'obscurité, alors ce serait avant tout seulement dans le sens de leur influence sur l'état spirituel des gens concrets. Mais en effet, l'apôtre dit concrètement que les chrétiens lutteront non pas avec les gens!

Ce n’est pas étonnant : en effet, la lutte des gens concrets (même s'il s'agit des représentants du pouvoir) peut à peine changer quelque chose radicalement: en remplacement des uns viennent d’autres, aucune société ne se peut être sans pouvoir, et il n'y a aucune raison d'espérer que les nouveaux seront mieux que les anciens. La seule lutte, à laquelle sont appelés les chrétiens c’est la lutte contre ce mal, dans lequel se trouve le monde. Et il existe un seul moyen à résister ce mal : faire de manière que le Royaume se répande le plus vite et le plus largement possible dans le monde, le transformant. Parce que seulement une victoire complète du Royaume peut mettre fin à ce mal, dans lequel se trouve le monde déchu.

Les paroles de l'apôtre sur la foi, qui permet «d’éteindre tous les traits enflammés du mauvais», semblent, à première vue, trop optimiste. En fait, il n’y a pas peu de gens croyant, pour qui éteindre ces traits ne réussit pas trop, malgré leur foi! Mais peut-être nous ne comprenons pas adéquatement les paroles de l'apôtre? Qu'est-ce qu’il veut dire, parlant de la foi ? Pour nous aujourd'hui, la foi est liée avant tout aux convictions connues, dont l'essentiel consiste en ce que Dieu existe et peut intervenir dans notre vie, si nous Lui demandons cela.

En outre comme chrétiens, nous pouvons aussi croire à d'autres choses, qui, cependant, dans notre conscience personnelle sont liées avant tout à nos opinions et convictions. Et cependant dans la langue biblique la foi signifie, avant tout, la fidélité, et non pas la conviction. La fidélité à Dieu, la fidélité à Christ, la fidélité au Royaume. Voici alors tout se met en place. Bien sûr, les convictions et les opinions en elles-mêmes peuvent aussi exercer une influence sur la vie de l’homme, si bien sûr l’homme est cohérent dans ses convictions. Mais pas telle, comme la fidélité à une personne concrète ou à Dieu, si bien sûr Dieu est une réalité pour l’homme, et non pas une abstraction théologique.

Et ce n'est pas étonnant: car les opinions et les convictions sont assez souvent liées à l'activité intellectuelle de l’homme, qui, avant de venir à une conviction particulière, réfléchit sur beaucoup et pèse, en venant aux conclusions correspondantes. Et l'intellect, malgré toute son importance, ne définit pas en lui-même la vie spirituelle de l’homme. Elle est définie par la volonté, l’intention, les décisions prises par l’homme et le choix fait par lui dans une situation concrète. La volonté ne s'appuie pas sur l'intellect, bien que parfois il puisse nous sembler notamment ainsi.

Elle l'utilise seulement pour ses buts. Et la volonté s'appuie seulement sur la relation, sur la relation avec une autre personne ou avec Dieu. C’est pourquoi la foi, comme la fidélité, est plus certaine que la foi, comme conviction. Une telle foi peut vraiment être une protection fiable contre les tentations, ce qu’on ne saurait dire de la foi fondée seulement sur la conviction de la justesse de certaines opinions.

Dans la lecture d'aujourd'hui, l'apôtre Paul demande aux croyants de prier pour lui. Comme nous oublions souvent de prier pour ceux qui, à notre avis, vont déjà bien. Nos prières pour les prêtres, les évêques, si de telles prières existent, sont deux mots prononcés mécaniquement parce qu'il le faut. Or Paul dit que cette prière est nécessaire même à ceux à qui beaucoup a déjà été donné. Paul n'annonçait-il pas le mystère de l'Évangile ouvertement et avec assurance? Il l'annonçait... et pourtant la prière de l'Église lui est nécessaire. Parce que cette prière est l'un des moyens par lesquels se construit l'unité du Corps du Christ.

Nous avons une habitude assez étrange de lier certaines situations de la vie à certaines prières, de demander l'aide dans la prière à tels ou tels saints selon les difficultés vécues. La Parole de Dieu ne nous donne aucun fondement pour cela. Au contraire, dans la lecture apostolique d'aujourd'hui, l'apôtre Paul dit : priez en tout temps par l'Esprit, par toutes sortes de prières et de supplications. Ce qui est essentiellement important dans la prière, selon la parole de l'apôtre, c'est la fidélité à Dieu, qui s'exprime par le fait que nous recourons à Lui en tout temps, et pas seulement dans les moments difficiles.

Il est aussi fondamental que l'apôtre appelle à prier par l'esprit. L'original grec ne connaît pas les majuscules sauf au début des périodes, et ces mots admettent donc une double interprétation. Premièrement, la prière doit venir de la profondeur même de la personne humaine ; prier par l'esprit ne se limite absolument pas aux prières que nous prononçons des lèvres. Deuxièmement, il est possible que l'apôtre ait en vue la prière inspirée par l'Esprit Saint, et non seulement le balbutiement dont l'homme est capable par lui-même. Il n'est nullement question de dons particuliers de l'Esprit, comme l'est par exemple la prière en d'autres langues. Cependant, si nous croyons à la réalité et à l'efficacité du sacrement de la chrismation, dans lequel le Seigneur, par l'Église, nous donne non des manifestations de l'Esprit, mais l'Esprit Lui-même, alors notre capacité à rencontrer le Tout-Puissant dans la prière n'est limitée que par notre volonté, et par elle seule.

Qu'est-ce que c'est la prière? La réponse la plus simple et claire: la communion avec Dieu, les mots, que nous lui disons dans l'espoir d'entendre la réponse. Ainsi; mais c’est lorsque nous sommes seul. Par exemple, sur une île déserte. Et là tout n’est pas aussi simple: car les gens quittent tout de même les lieux habités pour arriver sur les îles inhabitées. Cette définition serait tout à fait exhaustive seulement dans le cas où dans tout l'univers il n’y avait qu’une seule personne.

Mais tel n'a jamais été le cas et ne le sera probablement jamais. Et le problème n’est même pas là, mais en ce qu'une personne, selon le mot de Dieu, «n'est pas complète» («Il ne faut pas que l’homme reste seul», comme transmet cela les mots de Dieu la traduction Bible de Jérusalem). Et si l’homme n’est pas seul, alors sa communication avec Dieu ne sera pas seulement son affaire personnelle, quelle qu’en soit combien la communication elle-même est personnelle. En effet, les relations de l’homme avec Dieu et sa relation avec d'autres gens sont des choses liées. Et si on faisait encore un pas et regardait la situation, comment elle se développe dans le peuple de Dieu?

Ici déjà ce n’est plus simplement une collectivité humaine, ici c’est une communauté liée par cette présence de Dieu sanctifiant chacun de ses membres, action qui fait du peuple de Dieu ce qu'il est. Et avec une telle influence, lorsque c’est notamment la présence de Dieu qui unit le peuple et le rend un tout spirituel, la prière déjà cesse d'être non simplement une affaire privée de l’individu, mais devient directement une affaire divino humaine. Et dans l'église toutes ces relations et interdépendances se renforcent encore : car l'Église apporte au monde le Royaume, et dans le Royaume sanctifie déjà non simplement la présence de Dieu, il est directement tout pénétré par le souffle de Dieu, qui transforme et sanctifie tout.

Et la prière de chaque habitant du Royaume est enlacée dans ce souffle, en devenant sa partie intégrante. Ainsi la prière d’une personne devient la prière pour tout le peuple de Dieu, devenant et en même temps la prière de ce peuple. Et, probablement, Dieu seul sait, quelle place occupe une telle prière dans l’édification du Royaume, dans la création de cette unité spirituelle, qui constitue le tissu du Royaume. Mais, quoi qu'il en soit, la prière est déjà ici non simplement la communion avec Dieu, mais aussi l’édification avec Dieu. Et chaque telle prière, bien sûr approche le jour du définitif triomphe de ce Royaume, qu'a apporté le Sauveur au monde.