RÉFLEXIONS pour Rm 2:14-29

Selon l’apôtre Paul, la voix de la conscience résonne en tout homme : c’est la loi morale naturelle inscrite dans son cœur, qui vient de Dieu, Créateur de l’homme. Certes, la Loi donnée à Israël par Moïse parle plus fort, mais il importe qu’aucun homme ne soit loin de la parole de Dieu. Le problème n’est pas que nous ignorions ce qui est juste, mais que nous ne suivions pas ce juste chemin ! Pourquoi ? Parce que nous cherchons toujours ce qui est à nous plutôt que ce qui est à Dieu ; de là viennent le mensonge et la dureté de cœur dont parle le Sauveur.

Comment comprendre les paroles de Paul sur le nom de Dieu qui est blasphémé parmi les païens à cause de la conduite indigne de ceux qui se considèrent croyants ? La réponse la plus simple et la plus claire est connue de chacun et n'a pas besoin de commentaire. Il est évident qu'en regardant le comportement des croyants et en le comparant aux déclarations de ces mêmes croyants, ceux qui les entourent en tirent les conclusions correspondantes. Bien sûr, les personnes intelligentes comprennent d'ordinaire, dans un tel cas, que dans toute communauté religieuse peuvent se trouver des gens très différents, et qu'il faut juger d'après les meilleurs exemples, non d'après les pires.

Mais chaque mauvais exemple devient tout de même une sorte de contre-publicité pour la religion et la communauté auxquelles appartient celui qui le donne. Et si le christianisme n'était qu'une nouvelle religion de plus, il n'y aurait sans doute rien d'autre à dire sur ce sujet. Mais le christianisme n'est pas une nouvelle religion ; il est une vie nouvelle.

Elle exige de l'homme une transformation. Un changement de la qualité de la vie. Et la question des noms sacrés acquiert dans ce contexte un sens nouveau. En effet, déjà dans les temps préchrétiens, une pratique particulière de prière était liée aux noms sacrés : la pratique de l'invocation intérieure continue de Dieu. En priant ainsi, l'homme actualisait en lui cette présence intérieure de Dieu sans laquelle une communion pleine avec Dieu est impossible. Il cherchait des relations plus proches et plus profondes avec Dieu. Mais de telles relations imposaient à celui qui les cherchait une certaine responsabilité.

Et d'abord en ce qui concerne l'observance des commandements. Avec la venue du Christ, la situation devint encore plus intense. Désormais, la vie du Royaume s'est ouverte à l'homme, et il peut y participer par le Christ. Désormais, dans le cœur du chrétien peut demeurer le souffle du Royaume. C'est beaucoup plus que ce qu'un homme pouvait recevoir de Dieu dans les temps préchrétiens. Mais la responsabilité aussi se révèle plus sérieuse. Il est désormais question de la pureté du Royaume.

Ce n'est pas par hasard que Jésus, dans le Sermon sur la montagne, insiste sur l'obligation inconditionnelle non seulement de l'observance extérieure des commandements, mais aussi de la garde du cœur contre les pensées et les intentions qui peuvent conduire à leur violation. Les pensées et les intentions deviennent désormais aussi importantes que les actes qui en découlent. Sinon, tout en restant chrétien, l'homme peut introduire dans la vie du Royaume ce qui ne peut ni ne doit s'y trouver. Et perdre ainsi le Royaume et lui-même.

Au début, les réflexions de Paul sur la vraie et la fausse circoncision apparaissent comme une polémique avec les Juifs qui n'ont pas accueilli le Christ et qui s'opposaient à la prédication évangélique. En effet, la venue du Christ et la séparation entre ceux qui L'ont accueilli et ceux qui L'ont rejeté ont rendu plus aiguë la question de savoir qui doit être considéré comme un vrai Juif : celui qui reconnaît formellement les commandements de la Loi, ou bien ceux qui l'accomplissent. Cette question s'est posée avec une acuité plus grande encore lorsque les communautés chrétiennes se sont accrues d'anciens païens qui n'étaient pas passés par l'agrégation au peuple juif. Mais aussitôt la question se pose autrement : les raisonnements de l'apôtre ne nous concernent-ils pas nous aussi ? Ne transformons-nous pas, comme les Juifs repris par Paul, notre baptême en formalité rituelle ? Ne devenons-nous pas, nous qui connaissons les commandements de la Nouvelle Alliance mais ne vivons pas selon eux, semblables aux observateurs des lois de l'Ancien Testament dont il est ici question ?

Mais de même que l'éloignement de tels Juifs de l'essence de la Loi ne les prive pas du grand avantage qu'ils ont à tous égards, celui d'avoir reçu l'annonce de la Parole de Dieu, de même les chrétiens formels ne peuvent abolir la vérité de l'Évangile.

Paul mentionne aussi l'enseignement attribué aux chrétiens selon lequel il faudrait faire le mal pour qu'il en sorte du bien. Une interprétation légère du proverbe « tout ce que Dieu fait est pour le mieux » a encore cours aujourd'hui. Oui, tout ce qu'Il fait est réellement pour le mieux, mais nous n'avons pas le droit de faire passer nos actes pour Ses œuvres. Nous n'avons pas non plus le droit de faire le mal irresponsablement en espérant que le Seigneur en corrigera les conséquences. Il les corrigera, mais Il nous demandera aussi compte du mal. La miséricorde du Seigneur est sans limites, mais nous n'avons pas le droit d'en abuser.

Peut-être toute la vie du chrétien consiste-t-elle à prendre conscience qu'il ne peut se comparer à Dieu — ni en sagesse, ni en justice, ni en miséricorde — et à remercier Dieu d'être différent de nous et de tout ce qu'Il a fait pour nous… Ce qui est intéressant, c'est que Dieu n'atténue pas ces différences. Il ne nous caresse pas la tête en disant : « Ah, Mes pauvres ! Allons, allons, vous êtes quand même bons… » Non, notre Dieu n'est pas ainsi. Il ne nous cache pas que nous sommes malades, et même, au fond, mortellement malades. Il nous dit sans détour que nous sommes « mauvais » (voir Mt 7:11). Comme le dira plus tard l'apôtre Paul, faisant écho au roi et psalmiste David : « Nul ne cherche Dieu ; tous se sont écartés du chemin, tous jusqu'au dernier sont devenus inutiles ; il n'en est pas un qui fasse le bien, pas un seul » (Rm 3:11–12 ; voir Ps 14, 53). Et Paul sait clairement qu'il est lui-même tout à fait semblable aux autres (voir Rm 3:9, 1 Tm 1:15). Le Seigneur, Lui, nous voit bien mieux que nous ne nous voyons nous-mêmes. C'est précisément pourquoi Il peut parler de ce qu'il y a de bon en nous, malgré ce tableau général attristant (voir Mt 7:11). Et Lui seul — qui sait même ce que nous pouvons devenir — nous invite à nous tourner malgré tout vers Lui, en demandant avant tout Sa personne même et Son Royaume. Il ne manquera pas de répondre à notre demande : Il viendra et fera de chacun de nous un homme nouveau (voir Rm 6:10–11).

L'apôtre nous parle de la différence entre la Loi comme réalité proprement spirituelle et la religion qu'elle engendre. Le judaïsme comme religion est réellement inconcevable sans la Torah. Mais la Torah elle-même est plus grande que le judaïsme.

Bien plus : l'observance des prescriptions religieuses du judaïsme ne garantit pas encore ce que cette même tradition juive appelle « garder la Torah » : on peut être un homme religieux et, en même temps, transgresseur de la Torah, et alors la religiosité en elle-même perd tout sens. Et l'on peut ne pas être religieux du tout, comme les païens, mais suivre la Torah « naturelle » ; ceux qui suivent une telle Torah « naturelle » peuvent se révéler plus proches de Dieu que des Juifs sûrs de leur piété religieuse.

Bien sûr, lorsqu'il parle des païens, Paul ne pense pas aux adeptes de tel ou tel culte païen, mais plutôt à ceux que nous appellerions aujourd'hui des personnes séculières : car la plupart de ceux qu'on appelait païens étaient, au temps de Paul, indifférents en matière religieuse. Il y avait bien sûr aussi de véritables païens religieux, mais ils ne se seraient guère trouvés parmi les auditeurs de l'apôtre et ne seraient certainement pas devenus chrétiens.

Pour Paul, ce qui importe avant tout, c'est le suivi de la Torah intérieure, et non les formes extérieures de la religion juive. Il comprend évidemment très bien que c'est précisément la tentative de suivre la Torah intérieure qui révèlera la nature pécheresse de l'homme plus vite que toute autre chose, et que ce processus même devient pour l'homme un jugement. Mais il ne s'ensuit nullement que la Torah serait mauvaise en elle-même, ni qu'il faudrait pécher exprès pour révéler jusqu'au bout sa propre nature pécheresse.

La Torah intérieure la révèle déjà assez, et pécher consciemment signifie seulement augmenter la mesure de péché de sa vie. Il faut seulement ne pas renoncer au chemin qui suppose de suivre la Torah intérieure, même si ce chemin devient pour l'homme un jugement. Et en ce sens, les Juifs, comme peuple de Dieu, ont un avantage sur tout autre peuple : car c'est précisément aux Juifs, comme peuple de Dieu, que la Torah a été donnée pour être méditée, comprise et suivie consciemment.

Sans le peuple juif, il n'y aurait pas eu non seulement le judaïsme comme religion, mais aussi ce chemin de la Torah sans lequel une pleine connaissance de Dieu est impossible. Et si tous les Juifs ne suivent pas ce chemin, c'est que le chemin de la Torah relève du choix personnel et libre de l'homme. On peut contraindre un homme à accomplir des normes et prescriptions religieuses, mais on ne peut pas le contraindre au chemin spirituel, à ce travail spirituel sans lequel ce chemin n'existe pas. Et même si beaucoup de coreligionnaires de Paul ne sont que des formalistes religieux, leur formalisme ne dévalue en aucune façon ni la Torah ni le chemin spirituel qu'elle suppose.

De l'observance de la Torah, Paul passe à un autre thème, lié à la Torah: la religion et la religiosité. L'apôtre, comme on le voit, comprend bien la différence entre la Torah comme réalité proprement spirituelle et la religion qu'elle engendre. Le judaïsme comme religion est effectivement impensable sans la Torah. Mais la Torah elle-même est plus grande que le judaïsme.

Bien plus: l'observance des prescriptions religieuses du judaïsme ne garantit pas encore ce que la même tradition juive appelle «garder la Torah»: on peut être une personne religieuse et en même temps transgresseur de la Torah, et alors la religiosité en elle-même perd tout sens. Et l'on peut ne pas être religieux du tout, comme les païens, mais suivre la Torah «naturelle», et ceux qui suivent cette Torah «naturelle» peuvent se trouver plus proches de Dieu que des Juifs sûrs de leur piété religieuse.

Bien sûr, en parlant des païens, Paul n'a pas en vue les adorateurs de quelque culte païen, mais plutôt ceux que nous appellerions aujourd'hui des personnes séculières: car la plupart de ceux qu'on appelait païens étaient, au temps de Paul, religieusement indifférents. Il y avait certes aussi de vrais païens religieux, mais ils se seraient difficilement trouvés parmi les auditeurs de l'apôtre, et ne seraient certainement pas devenus chrétiens.

Pour Paul, ce qui importe avant tout, c'est de suivre la Torah intérieure, et non les formes extérieures de la religion juive. Il comprend bien sûr parfaitement que c'est précisément la tentative de suivre la Torah intérieure qui révélera la nature pécheresse de l'homme plus vite que toute autre chose, et que ce processus même devient pour l'homme un jugement. Mais il n'en découle nullement que la Torah soit mauvaise en elle-même, ni qu'il faille pécher exprès pour révéler jusqu'au bout sa propre nature pécheresse.

La Torah intérieure la révèle déjà suffisamment, et pécher consciemment signifie seulement accroître la mesure de péché de sa vie. Il faut seulement ne pas refuser le chemin qui suppose de suivre la Torah intérieure, même si ce chemin devient pour l'homme un jugement. Et en ce sens, les Juifs, comme peuple de Dieu, ont un avantage sur tout autre peuple: car c'est précisément aux Juifs, comme peuple de Dieu, que la Torah a été donnée pour être réfléchie, comprise et suivie consciemment.

Sans le peuple juif, il n'y aurait pas eu seulement le judaïsme comme religion, mais aussi ce chemin de la Torah sans lequel une pleine connaissance de Dieu est impossible. Quant au fait que tous les Juifs ne suivent pas ce chemin, le chemin de la Torah est affaire de choix personnel et libre de l'homme. On peut contraindre quelqu'un à observer des normes et prescriptions religieuses, mais on ne peut pas le forcer à emprunter un chemin spirituel, à ce travail spirituel sans lequel ce chemin n'existe pas. Et même si beaucoup de coreligionnaires de Paul ne sont que des formalistes religieux, leur formalisme ne déprécie en aucune façon ni la Torah ni le chemin spirituel qu'elle suppose.

En développant sa pensée sur la «Torah naturelle», Paul oppose les Juifs aux païens non pas selon un critère religieux, mais seulement à partir du rapport des uns et des autres à la Torah. Bien sûr, en parlant de la Torah, l'apôtre ne la considère pas seulement comme une législation, mais aussi comme une voie qui suppose l'observance des commandements et des lois qui en découlent. Pour lui, la Torah est une réalité objective; ses lois agissent indépendamment du fait que les gens les connaissent ou non. Mais ce sont tout de même des lois spirituelles, et leur action sur l'homme, à la différence des lois de la nature, dépend dans une certaine mesure des relations entre l'homme et Dieu. Le païen peut ne rien savoir de la Torah, mais il la devine tout de même par l'effet qu'elle exerce sur son âme et sur son coeur. Paul emploie dans ce cas l'expression «l'oeuvre de la Torah» (v. 15), mettant de fait devant Dieu sur un pied d'égalité les païens qui accomplissent la Torah écrite dans leurs coeurs et les Juifs à qui elle est connue dans toute sa plénitude (v. 14).

La «Torah naturelle» n'est en rien pire que la Torah écrite, si elle permet au païen de trouver la route du Royaume. Et la preuve de son existence, et du fait que beaucoup de païens la perçoivent comme une réalité incontestable de leur vie, l'apôtre la voit dans ce combat moral que les païens connaissent aussi bien que les Juifs qui cherchent sincèrement à suivre la Torah (v. 15). Les différences entre Juifs et païens ne deviennent actuelles ni dans le Royaume, ni même sur le chemin qui y mène, mais lorsqu'il s'agit de la transgression de la Torah.

Objectivement, le péché demeure dans tous les cas péché; c'est pourquoi les païens qui pèchent sans connaître la Torah sont menacés de perdition, et les Juifs qui transgressent la Torah, de jugement (v. 12). La différence, comme on le voit, consiste en ce que ceux qui ont accepté la Torah consciemment, Dieu les juge selon ce qu'ils ont accepté, tandis que les autres le sont selon ce qu'ils pouvaient et devaient savoir du péché et de la justice. La Torah n'est ni une garantie de salut ni un privilège; elle n'est qu'un instrument qui aide sur le chemin du Royaume. Et celui à qui cet instrument a été donné porte la responsabilité de ce qu'il a reçu entre ses mains, d'autant plus que ce don est toujours accepté librement.

Ce n’est ni l’existence de la Loi ni l’adhésion formelle à celle-ci qui justifie, mais son accomplissement ; les actes de ceux qui sont sous l’autorité de la Loi seront jugés par cette même Loi. Mais pourquoi ceux qui ont péché sans avoir la Loi doivent-ils périr sans la Loi ? Le principe juridique « nul n’est censé ignorer la loi » est-il conforme à la miséricorde suprême ?

Paul répond également à cette question et à une autre que l’on pose constamment : qu’adviendra-t-il de ceux qui ont accompli de bonnes œuvres sans connaître les commandements ? Ils ne les connaissaient effectivement pas par l’intelligence, mais la loi de la conscience vivait dans leur cœur, compréhensible pour quiconque ne l’a pas étouffée en soi. Dans les faits, ces personnes peuvent accomplir la loi non écrite mieux que certains spécialistes de la Loi écrite. Il n’est pas dit d’elles qu’elles ne viendront pas en jugement ; ce sont ceux qui ont cru qui ne viennent pas en jugement (Jn 3,18). Mais lors du jugement, elles pourront présenter les bonnes œuvres accomplies à l’appel de leur conscience. Nous ne savons pas quel sera le verdict dans chaque cas particulier, mais nous croyons que le verdict de Celui qui ne fait pas acception de personnes ne peut qu’être juste.