La prière que Jésus adresse pour ses disciples résume tout ce qui a été dit pendant la dernière Cène. On l'appelle habituellement la prière pour l'unité, ce que l'on peut sans aucun doute accepter. Mais il n'y est pas seulement question d'une unité extérieure. Jésus demande de nouveau au Père de préserver entre lui-même et ses disciples cette même union qui existe entre lui et le Père (v. 21-23). Sans une telle union, aucun témoignage n'est manifestement possible; sans elle, le monde ne croira pas que les apôtres ont réellement été envoyés dans le monde par le Sauveur lui-même.

Or le témoignage sur le Royaume et sa manifestation au monde sont précisément la tâche principale des envoyés. En s'adressant au Père, Jésus transmet en quelque sorte aux apôtres la mission que le Père lui avait confiée et confie les apôtres eux-mêmes au Père. Il dit: j'ai donné la vie du Royaume que tu m'as remise à quiconque voulait la recevoir; j'ai accompli tout ce que tu m'as confié (v. 1-5). Je me suis révélé moi-même, et je t'ai révélé, toi et ton Royaume, à ceux que tu m'as envoyés, et ils ont tout reçu (v. 6-8). Et maintenant, dit Jésus, je pars tandis qu'ils demeurent, et je prie pour eux, pour ceux qui t'appartiennent (v. 9-11).

Une telle demande était tout à fait naturelle, car les apôtres devenaient maintenant les témoins de ce Royaume dont Jésus avait auparavant parlé au monde, et la communauté apostolique devait devenir le noyau de l'Église. Auparavant, Jésus lui-même gardait ses disciples dans un monde qui leur était hostile. Maintenant, en allant vers le Père, il demande que le Père aide les apôtres à préserver la joie du Royaume qu'ils ont connue pendant le ministère terrestre du Sauveur (v. 12-13). Il ne s'agit pas d'emmener les apôtres hors du monde vers une autre réalité particulière: le Royaume devait être manifesté ici, et non quelque part sur une autre planète ou dans une autre dimension (v. 14-16). Mais pour le manifester, la communauté apostolique devait être sanctifiée en recevant la plénitude de la révélation vivante de Dieu, dont le Sauveur lui-même est devenu l'incarnation (v. 17). Alors seulement les apôtres pourraient devenir témoins du Royaume et leur communauté le noyau de l'Église, dont le sens même de l'existence serait de préserver le Royaume dans notre monde encore imparfaitement transfiguré et de lui rendre témoignage. Et ce noyau grandirait, l'Église s'étendrait en accueillant quiconque cherche le Royaume et la vie éternelle (v. 18-21).

Aujourd'hui nous lisons un passage de la prière du Seigneur Jésus-Christ, qu'il éleva pendant le dernier entretien avec ses disciples. C'est précisément sur les paroles de cette prière que les pères du Premier Concile œcuménique fondèrent en grande partie leur foi et la nôtre en la consubstantialité du Père et du Fils. Le Seigneur parle de sa gloire, qu'il avait avant que le monde fût, c'est-à-dire depuis l'éternité. Cela signifie, démontraient les pères du Concile, que les ariens pensent en vain que le Fils est inférieur au Père, qu'il est une créature. En s'adressant au Père par ces paroles: « tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi », le Seigneur parle de la plénitude de son pouvoir, et cela sert aussi d'argument pour notre foi en l'égalité et l'égale dignité du Père et du Fils.

Il semblerait qu'après dix-sept siècles, la dispute qui avait alors ébranlé l'Église soit devenue matière d'histoire. Mais dans la vraie doctrine formulée au Concile, dans la victoire de la théologie nicéenne, nous voyons l'accomplissement de la promesse du Christ selon laquelle les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre l'Église. En outre, à notre époque, parmi diverses sectes proches du christianisme, on rencontre aussi des tendances ariennes; ainsi les actes des pères du Premier Concile n'ont nullement perdu leur actualité.

Dans le passage évangélique lui-même, cependant, les paroles du Christ sur ce qu'est la vie éternelle sont peut-être les plus importantes pour nous. En raison des circonstances historiques, nous nous sommes habitués à une représentation de la vie éternelle issue de la mythologie hellénique. Dans la culture européenne, nous nous représentons le paradis comme un lieu où les âmes des morts goûtent la béatitude parmi les fleurs et les plaisirs innocents. Et de petits cupidons volent çà et là... Ce sanatorium des dieux olympiens est une image agréable pour le temps des vacances, mais y rester éternellement serait infiniment ennuyeux.

À la Bible, y compris au Nouveau Testament, cette image est tout à fait étrangère. Le Seigneur Jésus-Christ formule ainsi l'essence de la vie éternelle: « Or la vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ ». Connaître Dieu, voilà la condition principale de la vie. Connaître le Christ, voilà ce qui transfigure n'importe quelle existence, même la plus misérable, en y édifiant le paradis. C'est précisément pourquoi les ermites à demi affamés, gelant dans les forêts de la Russie du Nord ou languissant de chaleur dans les déserts d'Égypte, demeurent déjà au paradis, vivent la vie éternelle. C'est précisément pourquoi la vie éternelle est accessible à quiconque connaît Dieu et fait sa volonté. Il est fondamentalement important que cette vie éternelle dont parle le Christ nous soit ouverte dès maintenant, et non pas plus tard, après la mort.

Nous savons tous que Jésus est venu dans ce monde et s'est fait homme. Cela signifie que le Seigneur a connu toutes les faiblesses de notre existence corporelle, qu'il a éprouvé sur lui-même ce que c'est que d'avoir soif et faim, d'avoir froid et de languir de chaleur, de souffrir et de prendre plaisir à une bonne nourriture. Et tout cela afin qu'il ne se trouve personne qui puisse lui faire ce reproche: « Toi, mon Dieu, qui m'as envoyé dans ce monde cruel, tu n'as pas toi-même éprouvé tout ce que j'ai dû éprouver! » Nous avons la possibilité de regarder Jésus, de voir comment il enseigne, parle avec ses disciples, rompt le pain, souffre. Et le plus souvent, une image très, très sérieuse se présente à nous. Mais cela signifie que nous ne voyons pas tout, ou que nous ne voulons pas tout voir: il nous est plus facile, et d'une certaine manière plus convenable, de voir Dieu précisément ainsi.

Et pourtant le Seigneur est un Dieu qui se réjouit. Et il ne se réjouit pas simplement de choses matérielles, comme nous le faisons tous, mais il se réjouit d'une joie parfaite. Lui-même, en s'adressant au Père, en parle et demande cette joie pour nous tous aussi (voir Jn 17:13). Il se réjouit d'être un avec le Père et d'aller vers lui. Cela signifie que notre joie aussi sera parfaite précisément lorsque lui-même, avec sa joie, viendra à nous et fera sa demeure chez nous (voir Jn 14:23).