RÉFLEXIONS pour Jn 4:27-42

En disant que l’accomplissement de la volonté du Père devient sa nourriture, Jésus révèle par là même le sens de ce qu’il faudrait proprement appeler la vie spirituelle. Pour nous aujourd’hui, la vie spirituelle se réduit à certains états, expériences, et plus généralement à ce que l’on appelle l’expérience. Or le Sauveur ne définit jamais ainsi ses relations avec le Père. En revanche, il dit que sa nourriture, sa vie, c’est l’accomplissement de la volonté du Père.

Bien sûr, s’il ne s’agissait que de faire telle ou telle chose sur l’indication du Père, nous serions en droit de demander comment cela peut soutenir l’homme. Nous-mêmes comprenons souvent l’accomplissement de la volonté de Dieu précisément de cette manière. Nous observons strictement toutes les normes et règles qui, en réalité ou seulement dans notre imagination, nous sont prescrites par Dieu, et nous nous étonnons souvent que cela ne nous rende pas plus forts, mais qu’au contraire nous perdions seulement nos forces dans une telle vie.

Mais même si nous faisions toujours et exclusivement exactement ce que Dieu veut de nous, en nous limitant à l’action comme telle, nous arriverions à peu près au même résultat. Car la volonté de Dieu n’est pas une prescription venue d’en haut. La prescription n’en est que la face la plus extérieure. L’enveloppe. Et à l’intérieur, dans la profondeur, il y a lui-même. Sa vie. Sa présence. Sa force. Accomplir sa volonté signifie donc non seulement faire ce qu’il ordonne, mais aussi participer à cette vie, à cette présence, à cette force.

Mais pour que cela devienne possible, la volonté de Dieu ne doit pas être perçue par nous seulement comme une indication venue de quelque part de l’extérieur. Elle doit devenir pour nous un impératif intérieur. Quelque chose qui détermine notre vie de l’intérieur et oriente nos actes. Or elle ne peut devenir pour nous un impératif intérieur que lorsque notre vie commence à être déterminée entièrement et pleinement par cette présence intérieure de Dieu que la Bible appelle le souffle de vie.

Jésus peut même nous donner davantage: il promet à ceux qui le suivront et partageront avec lui sa vie la même source de vie que celle qui se trouve dans son propre cœur. Cette source, qui détermine entièrement toute la vie du Sauveur, est la nourriture dont il parle aux disciples. Et la volonté du Père devient pour lui ce qui jaillit de cette source. Il porte cette volonté dans son cœur. Et il est prêt à partager tout cela avec chacun de nous, avec ceux qui sont prêts à recevoir.

Que signifient les paroles du Sauveur sur l'adoration «en esprit et en vérité»? On comprend souvent ses paroles comme une sorte de retour à l'Antiquité, à cette Antiquité où il n'y avait encore ni Tente ni Temple, où les autels, y compris les autels de l'Unique, étaient nombreux, et où chacun choisissait lui-même son lieu d'adoration. On pourrait peut-être les comprendre ainsi si Jésus avait dit qu'entre «cette montagne», c'est-à-dire le mont Garizim, où à l'époque évangélique se trouvaient les ruines du temple jadis construit par les Samaritains, et Jérusalem il n'y avait pas de différence.

Mais il n'a rien dit de tel; au contraire, il a dit tout à fait clairement que «le salut vient des Juifs», de sorte qu'il ne peut être question d'aucun retour en arrière. Et s'il en est ainsi, il ne reste manifestement qu'à avancer. Vers où donc?

Selon le sens de tout ce dont parlait le Sauveur pendant son ministère terrestre, cela devient clair: vers le Royaume, dont il a lui-même dit qu'il «s'est approché». Car l'adoration en tout lieu, «en esprit et en vérité», n'est possible que dans le Royaume. Le Royaume est tout entier pénétré de cet «esprit», du souffle de Dieu qui le remplit et permet à chacun de ceux qui y entrent de participer à la plénitude de la vie et à la plénitude de la communion avec Dieu. Ici, en effet, il suffit seulement de la fidélité à Dieu et au Christ, ce que la traduction synodale appelle «vérité», pour obtenir cette plénitude de communion avec Dieu.

Mais hors du Royaume, tout demeure comme auparavant: le Temple, l'autel, les sacrifices, «le salut vient des Juifs». Et ensuite chacun choisit lui-même comment il vivra désormais: à l'ancienne ou de manière nouvelle.

Le récit de l'évangéliste Jean sur la rencontre et la conversation réelles du Seigneur Jésus-Christ avec la Samaritaine aux environs de Sychar se révèle aussi, pour le lecteur, une parabole pleine de sens profond, dans laquelle, comme dans une goutte d'eau, apparaissent certaines choses importantes qui concernent la rencontre de tout homme avec le Christ.

Dans le folklore, on appelle habituellement «eau vive» une sorte de moyen magique qui prolonge ou rend la vie. L'Évangile, lui, nous parle de tout autre chose. Le fait est que la qualité de l'eau dans les puits et les sources peut être très différente, et dans l'usage quotidien de l'ancien Proche-Orient on distinguait aussi les noms donnés à l'eau plus ou moins propre à la boisson. La plus pure et la meilleure d'entre elles était appelée eau vive. Cette notion ne se rapproche pas de l'eau vive folklorique, mais de ce que nous appelons une eau vivifiante. Au milieu d'une journée brûlante, lorsque toutes les femmes convenables (non mariées cinq fois) avaient depuis longtemps fait provision d'eau, une telle eau était bien sûr très désirable pour la Samaritaine.

Mais pour nous, l'essentiel n'est pourtant pas là. On ne peut manquer de remarquer que la Bible contient une ancienne tradition qui rapproche l'eau pure de la foi et de la communion personnelle (ou, si l'on veut, de la «connaissance personnelle») avec Dieu. Le Seigneur parle à la Samaritaine d'une eau qui deviendra dans l'homme une source jaillissant en vie éternelle. L'apôtre Jacques écrit dans l'épître catholique qu'une même source ne peut faire jaillir de l'eau amère et de l'eau douce, rapprochant le flot de l'eau du flot de la vérité. L'évangéliste Jean, à la fin de l'Apocalypse, rapporte les paroles du Seigneur : «à celui qui a soif, je donnerai gratuitement de la source de l'eau vive». Cette image était déjà connue des prophètes : Isaïe, Ézéchiel et Joël l'emploient.

Par conséquent, les paroles du Christ sur l'eau vive peuvent être rapportées au don de la foi qu'Il nous donne. L'eau de l'enseignement du Christ est appelée par Lui vivante, c'est-à-dire pure et non troublée — non dangereuse, contrairement à l'eau d'autres sources, pour la santé spirituelle de l'homme. Au contraire, cette eau devient une source de vie dans l'homme lui-même. Seul le Christ peut nous la donner, et si nous étions capables de le comprendre (si nous connaissions le don de Dieu), nous demanderions cette eau comme l'essentiel.

Et, bien sûr, on ne peut s'empêcher de penser que, dans le désert stérile qu'est la vie de l'esprit humain sans ce don de Dieu, la parole du Christ est vraiment semblable à une gorgée d'eau fraîche et pure par une journée brûlante.

La chaîne de thèmes par laquelle le Seigneur conduit avec insistance la Samaritaine a été et reste pour beaucoup une image de la manière dont l'homme cherche l'essentiel dans la vie, et en même temps de la manière dont Dieu cherche l'âme humaine. Le Seigneur fait le premier pas, il demande à boire, poussant ainsi la femme à faire un pas en réponse, qui exige d'elle un certain effort: par miséricorde envers un voyageur fatigué, elle doit franchir l'interdit religieux de communiquer avec les Judéens. Les pas suivants exigent eux aussi de la femme une ouverture toujours plus grande, une confiance envers l'Homme près du puits. Il lui faut lui avouer que tout est très compliqué dans sa vie; mais, s'étant confiée à Jésus, elle l'interroge aussi sur ce qui lui paraît être la question la plus fondamentale de la vie: où adorer, comment croire? Puis elle lui ouvre son espérance la plus profonde: même si la vie ne se construit pas et si les désaccords religieux sont dans l'impasse, il y a Celui qui, en venant, pourra tout arranger, tout expliquer, répondre aux questions et aux désirs les plus secrets: le Messie.

En conséquence, elle apprend la première, avant même les disciples, la venue du Christ dans le monde. Elle se révèle être la personne la plus appropriée pour cela, car le désir de le connaître a été en elle plus fort que la méfiance, la honte et le désespoir.