RÉFLEXIONS pour Rm 7:1-12

Réfléchissant à la Torah et au Royaume, Paul revient de nouveau au thème de la vie et de la mort. Il part de cette prémisse évidente que l’action et le pouvoir de la Torah ne s’étendent qu’aux vivants, non aux morts (v. 1). À titre d’exemple, il évoque le droit de la veuve à un nouveau mariage, que la Torah ne conteste pas (v. 2-3). L’union conjugale est l’union de deux êtres que le pouvoir de la Torah unit devant Dieu. Elle est indestructible, et toute tentative de rompre les liens conjugaux est une violation de la Torah.

Mais après la mort de l’un des conjoints, il ne peut évidemment plus être question de violation de la fidélité conjugale : le pouvoir de la Torah ne s’étend qu’aux vivants. On peut être libéré du pouvoir de la Torah soit par sa violation, soit par la mort. Mais la mort, selon les représentations généralement admises au temps de Paul, n’était pas une disparition sans trace du défunt, mais son passage à un certain état nouveau, qualitativement autre. Il n’existe pas de représentation unique de l’au-delà, ni dans l’Ancien Testament ni dans la théologie rabbinique, mais tous s’accordent sur le fait qu’il s’agit d’un changement, et d’un changement radical.

C’est précisément pourquoi la Torah perd son pouvoir sur le mort : elle est nécessaire pour aider l’homme à choisir entre le péché et la justice dans son état actuel, c’est-à-dire tant qu’il est vivant. Si cet état est devenu absolument autre, les normes de la Torah perdent leur sens pour l’homme, et la Torah perd par conséquent son pouvoir sur lui.

La même chose, selon la pensée de l’apôtre, arrive à ceux qui choisissent le Royaume. Du point de vue de ceux qui restent hors du Royaume, ils sont morts : car, comme les défunts, ils cessent de vivre la vie qu’ils vivaient auparavant, et leur vie nouvelle est inséparable de la vie du Christ ressuscité (v. 4). Mais la vie du Ressuscité se déroule selon des lois tout à fait différentes de celles de la vie de notre monde, pas encore pleinement transfiguré. En un certain sens, la différence entre ceux qui vivent dans le Royaume et ceux qui vivent dans notre monde non transfiguré est presque aussi grande qu’entre les vivants et ceux qui demeurent dans le shéol. Et la Torah perd son pouvoir sur ceux qui ont reçu le Royaume de la même manière qu’elle le perd sur ceux qui sont partis dans le shéol (v. 5-6).

Changer soi-même et changer sa vie est extrêmement difficile. C'est pourquoi, en appelant au renouvellement, l'apôtre prononce des paroles si étonnantes. Cette pensée est devenue l'une des plus importantes dans la conception chrétienne de la vie et de la mort. L'apôtre explique que la mort nous libère des obligations et des liens accumulés au cours de la vie, d'abord parce que nous perdons la possibilité de pratiquer ces liens. C'est précisément pourquoi la mort physique, qui nous prive de la possibilité de commettre le péché, permet de nous en détacher. Et les paroles de l'apôtre nous donnent le fondement pour dire que les chrétiens commencent une vie nouvelle, libre du péché, déjà ici et maintenant.

C'est important, parce que nous pensons souvent que les chrétiens attendent une rétribution dans l'au-delà, ou bien nous utilisons des représentations non bibliques de l'enfer et du paradis, avec des poêles à frire d'un côté et des flots de nectar de l'autre. Non, les chrétiens, à la différence des adeptes des autres religions, n'attendent rien. Ils deviennent citoyens du Royaume des Cieux dès maintenant, selon cette parole de l'apôtre.

On ne peut se débarrasser complètement du péché qu'en mourant. Il n'y a pas d'autre moyen. Alors la Torah n'a plus pouvoir sur l'homme : elle a été donnée aux vivants, non aux morts.

Il faut remarquer que, dans la représentation traditionnelle de l'au-delà qui existait dans le judaïsme de l'époque évangélique, il n'était réellement pas question de parler de la Torah à propos de l'existence après la mort. L'au-delà était alors représenté comme une descente au shéol, dans le monde des ombres, où il n'y a pas de vie au sens véritable du terme. Cette apparence de vie présente dans le shéol n'est ni gouvernée ni dirigée par la Torah, ne serait-ce que parce que l'homme y a à peine conscience de lui-même, et qu'il ne peut encore moins se gouverner.

C'est pourquoi le défunt se trouvait hors de la sphère d'action de la Torah, et la question du péché ou de la justice ne se posait plus pour lui. L'apôtre compare le passage à la vie avec le Christ dans Son Royaume à une mort. Lors d'un tel passage, l'homme se trouve dans une autre dimension de l'être, de même qu'il se trouve dans une autre dimension de l'être lorsqu'il descend au shéol. Et là, dans le Royaume, la dynamique de la vie spirituelle est autre. Dans le monde non transfiguré, l'homme, en tentant de vaincre sa nature pécheresse, se heurte à un obstacle insurmontable en la personne de sa propre nature.

La Torah met en évidence cet obstacle dans toute son impossibilité d'être franchi. C'est le Sauveur qui le franchit, ouvrant à tout chercheur le chemin vers le Royaume où l'obstacle n'existe plus. Non parce que la nature de l'homme change en un instant, mais parce que disparaît la séparation qui, avant Sa venue, existait entre le grand monde de Dieu et le petit monde de l'homme déchu apparu après la chute. Auparavant, l'homme était enchaîné intérieurement par son péché et limité de l'extérieur ; désormais, il ne reste que l'obstacle intérieur. Et désormais, il ne dépend que de l'homme lui-même de savoir quand cet obstacle disparaîtra.

Poursuivant sa réflexion sur la Torah et son autorité sur les vivants et les morts, Paul se pose la question suivante : si la Torah révèle à l’homme ses péchés, cela signifie-t-il qu’elle devient elle-même la cause du péché (v. 7) ? À cette question l’apôtre répond par la négative, car la Torah ne produit pas le péché ; elle ne fait que le signaler à celui qui cherche à observer le commandement. Il attire l’attention sur le caractère paradoxal du chemin du juste : pour parvenir au Royaume et recevoir la plénitude de la vie, il doit passer par la mort. Pour Paul, la Torah est moins une nourriture qu’un remède, et même un remède radical. Elle peut tuer l’homme qui vit dans le péché (v. 9-11). Mais le péché, de toute façon, tue l’homme ; la mesure de vie qu’il laisse à l’homme déchu ne peut être appelée vie qu’en partie.

Il ne s’agit pas seulement de la vie spirituelle, des relations de l’homme avec Dieu, mais aussi de la vie physique, qui approche inexorablement de sa fin précisément à cause de sa corruption par le péché. L’apôtre revient de nouveau au thème de la mort, qui peut être aussi bien un départ vers le shéol qu’un passage vers le Royaume. Mais si la mort comme départ vers le shéol est un processus naturel qui dépend peu de l’homme, la mort qui mène au Royaume lui est ouverte : il suffit de suivre la Torah, en permettant à Dieu, par cet instrument, de le guérir du péché.

Un tel remède semblerait plutôt capable de tuer que de guérir ; mais si le couteau se trouve dans la main de Dieu, il cesse d’être un instrument de mort et devient le scalpel dans la main du chirurgien, n’apportant plus la mort mais la guérison. Ainsi la Torah devient, dans la main de Dieu, un instrument qui guérit l’homme ; on peut bien sûr l’éviter, mais alors il faudra aussi renoncer au Royaume. Comme on le voit, même la vie que Dieu remet entre ses mains ne peut venir en aide à l’homme déchu : elle ne fait que le tuer. Mais entre les mains de Dieu, même la mort par laquelle il retranche le péché au moyen de sa Torah devient vivifiante, ouvrant au guéri la route du Royaume. C’est pourquoi l’apôtre appelle la Torah et le commandement saints et bons pour l’homme : ils sont bons comme tout instrument qui aide l’homme à recevoir la plénitude de la vie, et ils sont sanctifiés comme tout ce que Dieu touche.

Paul attire l'attention sur la situation paradoxale dans laquelle se trouve quiconque veut suivre la Loi. Le péché, semble-t-il, ne se manifeste et ne « reprend vie » que lorsque la Loi apparaît dans la vie de l'homme. Il est ici question, bien sûr, non seulement et non pas tant de la Loi extérieure que de la Loi intérieure.

En prenant conscience de la Loi comme d'un impératif spirituel et moral intérieur, l'homme consciencieux et honnête envers lui-même essaie naturellement de la suivre. C'est alors que sa propre condition pécheresse se révèle dans toute sa plénitude. Tant qu'il s'agit d'un code extérieur, juridique ou même moral, celui qui l'accomplit n'affronte que des péchés concrets, dont il espère se débarrasser avec le temps en apprenant à observer les commandements, qui ne lui paraissent être que des règles de vie juste. Mais lorsque la Loi est comprise précisément comme un impératif intérieur, spirituel et moral, comme quelque chose qui doit déterminer entièrement la vie de l'homme, chacune de ses minutes et chacun de ses pas, il apparaît qu'il ne s'agit pas de péchés isolés dont on peut se débarrasser comme on se débarrasse des défauts de son propre caractère, mais de la détérioration fondamentale de la nature humaine elle-même.

Et maintenant cette détérioration cesse d'être une abstraction théologique et devient un obstacle intérieur tout à fait concret. Plus l'homme cherche à s'unir à l'axe intérieur ressenti par tout son être, plus se manifeste le chaos qui le sépare du but. La justice qui semblait si proche se révèle inaccessible, et plus on s'en approche, plus la barrière devient insurmontable. Le chaos de l'existence pécheresse ne fait que s'amplifier sur le fond de la Loi intérieure, de même que l'écho dans une grotte de montagne amplifie plusieurs fois la cacophonie. Plus l'homme est proche de la Loi intérieure, plus le péché se révèle mortel. Le commandement devient comme l'instrument dont le péché se sert pour faire mourir spirituellement l'homme et détruire toute sa vie, « prenant occasion du commandement, il m'a séduit et par lui m'a fait mourir », comme la traduction synodale transmet les paroles correspondantes de l'apôtre. Mais le problème, bien sûr, ne tient ni à l'extérieur ni à l'intérieur, mais à la corruption même de la nature humaine, dont ni Dieu ni la Loi donnée par lui ne sont assurément coupables.

Lorsque des parents inculquent à leurs enfants: « Aide ta grand-mère, balaie le sol » ou « Tu ne peux pas jouer tant que tu n'as pas fait tes devoirs », il est peu probable qu'ils aient pour but de transformer le balayage du sol ou les devoirs en occupation quotidienne et principale. Leur but n'est pas du tout là. Ce qu'ils veulent surtout transmettre aux enfants, c'est un système de priorités, la compréhension de ce qui est moins important et de ce qui l'est davantage: en particulier, que balayer le sol est l'une des manières d'aider sa grand-mère, et qu'étudier est plus important que se divertir, car l'instruction les aidera plus tard à nourrir leurs propres enfants. Dans l'idéal, nous espérons que nos enfants devenus grands, ayant assimilé le système de valeurs qu'ils reçoivent de nos interdictions et de nos encouragements, apprendront eux-mêmes à déterminer comment aider maintenant de la meilleure manière celui qui a besoin d'aide. Et cela non pas seulement parce qu'un jour nous ne serons plus auprès d'eux, mais simplement parce que nous voulons que leur personne grandisse dans la plénitude de la liberté et de la responsabilité.

Imaginons maintenant une telle situation: le petit-fils devenu grand vient chez sa grand-mère qui l'attend avec impatience; mais au lieu de s'asseoir et de parler avec elle, d'écouter ses plaintes au sujet de sa santé et de lui raconter sa vie, il commence à faire la vaisselle, à ranger, etc. On ne peut pas dire que ce soit mal: il semble bien l'aider. Pourtant, en réalité, l'importance et la valeur de sa venue pour elle ne résident pas du tout là; elle attendait de lui quelque chose de tout autre: une participation et un soutien. Et qu'en résulte-t-il? Une grand-mère attristée et un petit-fils blessé par son ingratitude.

Et nous voyons ici comment une disposition importante et juste, destinée à renforcer le lien entre les générations, devient entre elles un mur sourd. En un certain sens, c'est cela que l'apôtre Paul a en vue lorsqu'il dit que « le péché, prenant occasion du commandement, m'a séduit et par lui m'a fait mourir ». Cela, au fond, n'abolit pas la sainteté du commandement lui-même, mais nous montre avec quelle facilité, en déformant son essence, on peut transformer ce qui est saint en péché.