RÉFLEXIONS pour Is 58:9-14

On peut relire sans cesse ce chapitre pendant n'importe quel jeûne, et il est peu probable qu'il perde son actualité. Comme il est commode, en effet, de ne donner au Seigneur qu'un tout petit peu — par exemple, de restreindre temporairement ses préférences culinaires et de s'en tenir là ! Or le Seigneur nous demande de Lui donner nos cœurs, de Lui appartenir entièrement. Il ne le demande pas parce qu'Il veut tout nous prendre et Se l'approprier, mais parce que celui qui aime désire s'unir pleinement à l'être aimé.

Si nous ne sommes pas prêts à nous ouvrir à Son amour, nous réussirons même à dessécher notre sollicitude pour les démunis, les affamés et les opprimés, ou à la transformer en une charité de pure forme, accomplie pour la bonne conscience. Mais si nous sommes prêts, le désir d'aider notre prochain deviendra l'expression d'un amour qui demande à se manifester et à se donner, et se traduira par des actes concrets. Et qui sait ? Même le peu que nous pouvons Lui donner ne prendra-t-il pas alors une grande valeur, comme l'obole de la pauvre veuve ?

Nous avons l'habitude de penser que le jeûne est un temps différent : il y a le temps ordinaire, la fête et le jeûne, trois modes d'existence distincts. Il en allait bien ainsi pour le Juif de l'Ancien Testament : le jeûne était un temps où l'on ne prenait aucune nourriture ; non seulement on ne mangeait ni ne buvait, mais on ne vaquait pas non plus à ses occupations habituelles, consacrant tout son temps à la prière. Même si nous ne pouvons aujourd'hui nous permettre de ne plus manger du tout et de ne pas aller travailler, nous percevons néanmoins nettement le jeûne à travers les restrictions et les prières d'une autre nature, autrement dit à certains signes formels et extérieurs. Or ce que le Seigneur dit aujourd'hui par la bouche du prophète Isaïe — partage ton pain avec l'affamé, fais entrer chez toi les pauvres errants, et, si tu vois un homme nu, habille-le — ne relève nullement de ces signes formels auxquels nous reconnaissons que le jeûne a commencé, puisque nous nous efforçons de le faire en tout temps. Le Seigneur Lui-même en parle comme d'un commandement pour chaque jour. S'il en est ainsi, lisons les paroles d'Isaïe « en sens inverse » : transforme toute ta vie en jeûne, que chacun de tes jours ressemble au jeûne. N'en va-t-il pas de même pour toutes nos restrictions de jeûne ? Ne cherchons-nous pas à nous limiter dans le temps ordinaire ? Ne nous repentons-nous pas, ne recherchons-nous pas la prière incessante ? En réalité, envisager le jeûne comme un temps d'approfondissement de la vie spirituelle est à la fois bon et dangereux. Dangereux, car cela ressemble quelque peu au fameux « à partir de lundi… ». Nous devons comprendre la profonde parenté spirituelle du jeûne, de la fête et du temps ordinaire, leur enracinement dans le même sol de la vie.

Rappelons-nous la description que l'apôtre Paul donne de sa vie : « …dans le travail et l'épuisement, souvent dans les veilles, dans la faim et la soif, souvent dans le jeûne, dans le froid et la nudité » (2 Co 11:27). La traduction moderne emploie le mot « jeûne », et même le Vocabulaire de théologie biblique de Dufour l'interprète ainsi ; en réalité, cela signifie simplement qu'il n'y avait ni nourriture ni boisson : « altogether without food or drink », selon la New Jerusalem Bible. Mais comparer différentes traductions et les accepter toutes deux dans leur contexte culturel ne signifie qu'une chose : pour l'apôtre Paul, le jeûne était sa manière de vivre, non une habitude pratiquée à telle ou telle période.

Cela ne signifie en aucun cas que nous cherchions à contester le cycle liturgique annuel. Non. Mais notre vie a changé : le jeûne survient à l'improviste, et non pendant le repos des travaux des champs. Et s'il nous est précieux de prier avec toute l'Église, il nous est tout aussi précieux de prier seuls avec le Seigneur. Les traditions ecclésiales des jeûnes et des fêtes apportent beaucoup : elles sont comme un moteur de l'organisme ecclésial. Mais de même qu'on ne peut dire à l'affamé : « Ce n'est pas le jeûne en ce moment, je ne te nourrirai donc pas », on ne peut dire au Seigneur : « C'est le jeûne maintenant ; veuille me laisser paraître devant Toi et écoute ce que je veux Te dire. » Car le jeûne, c'est toute la vie et chaque jour ; la fête aussi, c'est toute la vie et chaque jour. L'Église nous permet simplement d'être toujours à l'unisson, même si chacun a son chant absolument unique.

Le chapitre 58 du livre du prophète Isaïe, que nous lisons aujourd’hui — est un texte saisissant, dont l’importance pour les chrétiens est difficile à surestimer. Le Seigneur répond à la question des « jugements de justice » posée par des personnes qui « désirent s’approcher de Dieu ». « Pourquoi jeûnons-nous, et Tu ne le vois pas ? » : ainsi le prophète formule-t-il avec une franchise extrême la « réclamation » de l’homme pieux envers Dieu. Que nous soyons ainsi faits, ou que l’héritage de millénaires païens pèse sur nous, instinctivement nous pensons que Dieu a besoin de nos sacrifices, et que plus nous faisons d’efforts, plus nous méritons une grande miséricorde.

Le Seigneur répond par des paroles sévères : « au jour de votre jeûne, vous faites votre volonté » et « vous jeûnez pour querelles et disputes ». « Qui vous demande de fouler Mes parvis ? », disait-Il au début du livre d’Isaïe. La miséricorde de Dieu, l’approche de Lui, ne peuvent être obtenues que par la miséricorde et la justice réalisées dans la vie : « Voici le jeûne que J’ai choisi : détache les chaînes de l’injustice... ». Ainsi, l’effort ascétique de l’homme dans ce passage de l’Ancien Testament est présenté de la même manière que dans le Nouveau Testament. Il est important de s’en souvenir afin que nous ne nous enorgueillissions pas des hauteurs atteintes pendant le jeûne écoulé...

Le prophète Isaïe nous raconte aujourd'hui comment toutes les oeuvres que nous accomplissons en obéissant à Dieu et en reconnaissant Sa justesse et Sa sagesse deviennent tout de même une nourriture pour notre égoïsme. Il semblerait que le jeûne soit précisément ce que l'homme fait parce que le Seigneur a dit bien des fois combien cela est important pour affermir la foi. Pourtant, la conviction que je suis le centre du monde est si forte que Dieu, et plus encore les gens qui nous entourent, deviennent ceux qui doivent supporter patiemment ma mauvaise humeur, mon mauvais caractère, tout ce qui est lié à moi. La destination principale du monde qui m'entoure est d'oublier lui-même et de servir entièrement au bon déroulement de mon jeûne. Une telle image est terrible et ridicule. Il est difficile d'imaginer plus grande absurdité. Et pourtant le prophète nous avertit que c'est précisément là la première et difficile épreuve pour l'homme : le jeûne est un temps de service de Dieu et du prochain. De service, et non de mise en conformité de Dieu et du prochain avec mes représentations de la manière dont ils doivent se comporter pendant mon jeûne.

Le jeûne, comme pratique religieuse, était connu du yahvisme comme du judaïsme. Cependant, ni le yahvisme ni le judaïsme ne connaissaient de jeûnes de plusieurs jours, semblables à ceux que les chrétiens du Moyen Âge commencèrent à pratiquer. Le sens originel du jeûne était le deuil, d'ordinaire pour un parent défunt, et un tel jeûne de deuil pouvait généralement durer d'un à trois jours. Le jeûne était habituellement complet: ceux qui jeûnaient ne mangeaient ni ne buvaient depuis le soir du jour précédant le jeûne jusqu'au soir du jour même de jeûne. En outre, des villes ou des villages entiers pouvaient prendre sur eux des jeûnes en cas de quelque malheur, surtout lorsqu'on savait (souvent par la parole d'un prophète) qu'il était permis par Dieu pour les péchés des habitants. Mais ces jeûnes étaient ponctuels, et ceux qui jeûnaient les prenaient sur eux chaque fois pour une circonstance précise.

Dans la période postexilique, lorsque la vie religieuse du peuple juif était déjà impensable hors de la Synagogue, apparut la pratique de jeûnes réguliers d'un jour, habituellement deux fois par semaine. Ils n'étaient plus liés à des événements concrets (dans ces cas-là on jeûnait en plus), mais étaient considérés comme une sorte d'exercice spirituel que chaque Juif croyant avait le devoir religieux d'accomplir. On supposait que ces jeûnes étaient liés aux péchés que celui qui jeûnait avait pu commettre (peut-être même sans le savoir), mais, comme il arrive d'ordinaire en pareil cas, ils devenaient une simple formalité, une sorte de «sacrifice» offert à Dieu par celui qui jeûnait en renonçant à l'eau et à la nourriture pendant vingt-quatre heures entières. Et il venait à peu de gens l'idée de se demander si Dieu avait vraiment besoin d'un tel jeûne. L'abstinence de nourriture et de boisson devait, pensait-on, faire sortir celui qui jeûnait de l'ornière habituelle de la vie ordinaire, lui faire se souvenir de Dieu et du prochain, revivre avec force et clarté ce que l'homme a tendance à oublier dans l'agitation du quotidien. En réalité, il en résultait que l'abstinence elle-même devenait un élément de la routine religieuse quotidienne, aussi habituelle qu'elle.

Dans une telle situation, le prophète devait rappeler à ceux qui jeûnaient qu'il ne s'agit pas simplement d'un devoir religieux ni d'un sacrifice à Dieu, à qui les exercices d'abstinence ne sont pas nécessaires en eux-mêmes, mais d'un moyen de détourner l'attention de l'homme de lui-même vers Dieu et vers les proches. Si le jeûne ne remplit pas cette fonction, Dieu n'en a pas besoin et il n'apporte aucun profit à l'homme.