RÉFLEXIONS pour Mt 9:14-15

Il semblerait étonnant que, précisément maintenant, pendant les jours du jeûne de Pierre, l'Église lise un passage dans lequel les disciples de Jésus ne jeûnent pas, tandis que les principaux défenseurs de l'ascèse sont les adversaires du Christ, les pharisiens. Pourtant, à travers ce paradoxe, le Seigneur nous explique que toute la vie du chrétien, y compris les règles ascétiques, repose non sur l'ancienne loi, mais sur une relation personnelle avec lui. C'est précisément de la présence vivante de l'Époux que dépend le fait de savoir si les « fils de la chambre nuptiale » doivent jeûner, car c'est seulement en lui que nous trouvons la vraie vie et régnons.

Les disciples de Jean ne se rendaient apparemment pas compte qu’avec leur question ils se mettaient sur le même plan que les pharisiens. Même eux avaient du mal à comprendre bien des paroles et des actes de leur maître. Et bien que l’appel de Jean à la repentance dépassât tous les enseignements des pharisiens, il importait à ses disciples non pas tant de changer par la repentance que de jeûner exactement comme les pharisiens, c’est-à-dire d’observer les prescriptions traditionnelles.

La réponse du Christ encourage, mais en même temps elle inspire de l’inquiétude. Il fonde le droit des disciples à ne pas observer la lettre de telle ou telle prescription sur le fait qu’Il est Lui-même auprès d’eux. En substance, Il essaie de faire comprendre que les rites n’ont de sens que comme moyen de communion avec Dieu et ne doivent pas devenir une fin en soi quand Il est là. Mais ici même le Christ avertit que viendront inévitablement des temps où Il ne sera plus auprès des disciples, et alors la piété extérieure des disciples redeviendra un moyen de communion avec Dieu. Les paraboles que le Christ prononce alors sur la pièce mise à un vieux vêtement et sur le vin nouveau versé dans de vieilles outres sont largement connues, elles sont devenues proverbiales. Mais ce n’est pas par hasard qu’elles sont prononcées en réponse aux disciples de Jean, qui ne se représentaient pas clairement que ce qu’apportait Jésus n’était pas simplement l’interprétation des anciens commandements par un remarquable prédicateur, mais la Vie Nouvelle elle-même, venue d’en haut.

Les disciples de Jean le Baptiste ne posent pas par hasard à Jésus la question du jeûne: chez les pharisiens comme chez les membres d'autres fraternités religieuses, le jeûne était considéré comme l'une des règles religieuses fondamentales, sans l'observance de laquelle il était impossible de parler de piété. Or le sens originel du jeûne avait été largement oublié: le jeûne symbolisait avant tout le deuil, en particulier celui des parents défunts, comme aussi le deuil lié à des événements de portée nationale.

Bien sûr, au cours du développement de la tradition religieuse yahviste, puis juive, il a reçu un sens nouveau, lié à la vie spirituelle proprement dite: dans la vie religieuse, le jeûne a été associé au désir douloureux de Dieu, à la tristesse provoquée par l'abandon de Dieu. Et, bien sûr, le jeûne est devenu l'expression de cette crainte et de ce tremblement qui saisissent l'homme dans l'attente du jugement proche de Dieu: tel était, par exemple, le jeûne de Yom Kippour.

Mais à l'époque évangélique, le jeûne devenait souvent simplement une forme de piété religieuse, un élément obligatoire de la vie religieuse pour tous, déjà sans lien ni avec des événements concrets de la vie de l'homme, ni avec son état spirituel. C'était le cas, par exemple, chez les pharisiens qui, d'après ce que nous savons d'eux aujourd'hui, jeûnaient au minimum deux jours par semaine (et les membres les plus zélés de la fraternité plus souvent encore; ces jeûnes étaient d'ailleurs souvent de fait publics: ceux qui jeûnaient manifestaient de toutes les manières leur affliction au sujet de leurs propres péchés, leur crainte et leur tremblement devant le jour du Jugement qui approchait).

Jésus rend au jeûne son vrai sens, non religieux, mais proprement spirituel. Le jeûne n'est pas une obligation religieuse ni une règle de piété; il est l'expression extérieure d'un certain état spirituel, notamment de l'abandon de Dieu. Il n'y a rien à imiter ici, et aucune raison de le faire: le temps viendra où le jeûne deviendra quelque chose de tout à fait naturel; pour l'instant, il n'en est pas besoin, il ne vaut pas la peine de jouer une tristesse qui n'existe pas.

Jésus, bien entendu, ne pose pas la question ainsi par hasard. Car Il prépare Ses disciples et Ses fidèles à la vie dans le Royaume. Dans le Royaume, où il n'y a pas de place pour le jeu et l'imitation, même chargés de significations religieuses très importantes. Car ici il n'est déjà plus besoin de religion, pas plus qu'il n'est besoin de symboles et d'allégories. Ici, c'est la vie elle-même, qui suit ses propres lois.

Ces paroles nous sont peut-être difficiles à comprendre : l'Époux nous a-t-Il donc été enlevé ? « Et voici, Je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde » (Mt 28:20). Et il semble que la joie lumineuse qui emplit tout le christianisme ne s'accorde nullement avec les mots « être dans le deuil » (comme dans la traduction de l'évêque Cassien) ou « s'attrister » (comme dans la traduction synodale russe et d'autres). « Le Christ est ressuscité, ma joie ! » : c'est ainsi que saint Séraphim de Sarov accueillait chacun après être sorti de sa réclusion, quels que fussent ses visiteurs et le moment de leur venue. Y aurait-il donc une contradiction dans les paroles du Sauveur ? Bien sûr que non. Mais essayons de comprendre. Nous ne devons pas prendre trop littéralement les mots « quand Il sera enlevé ». C'est l'athée qui ressent le départ d'un proche comme une perte irréparable. Pourtant, une tout autre approche se forme progressivement dans la tradition biblique. On peut en donner un exemple (2 S 12) : la mort du fils de David et de Bethsabée, qui avait été la femme d'Urie. David jeûnait tant qu'on ignorait si le garçon allait mourir ou non, mais il cessa de jeûner après sa mort, à la surprise de son entourage. Tant que le pendule oscille entre la vie et la mort… Pourquoi David cesse-t-il de jeûner, alors que c'est l'usage en temps de deuil ? Non parce qu'il n'aime pas le garçon ou n'éprouve aucun chagrin, loin de là. Il accepte avec une profonde humilité la volonté de Dieu, pleinement conscient d'avoir péché. Un enfant innocent meurt pour le péché de David. Le Christ innocent meurt pour nos péchés. Mais Il meurt pour ressusciter, car Il est Dieu. David jeûne, mais le garçon meurt pour être mort. Le Christ, Lui, meurt pour vivre, et nous jeûnons. Ces situations semblent se refléter dans un miroir. Jeûne–mort, mort–jeûne. Mais à cette inversion en correspond une autre : David prie lorsque le pendule oscille entre la vie et la mort du garçon. Nous, nous prions parce que le pendule oscille entre notre vie et notre mort.

Le passage d'aujourd'hui commence peut-être par le moment le plus personnel de l'Évangile selon Matthieu - le moment où Jésus appelle Matthieu lui-même. Tout est décrit très simplement : Jésus lui dit : "Suis-Moi", - et Matthieu se leva et, laissant tout, Le suivit. Matthieu ne décrit pas ses expériences intérieures, mais elles ont certainement existé, car à cet instant sa vie s'est brisée en deux ! C'est ainsi que le Seigneur bâtit Son Église.

Ensuite, Matthieu raconte de nouveau Sa prédication du Royaume. Il apparaît que l'enseignement du Christ, sans contredire l'Écriture de l'Ancien Testament, se trouve en conflit constant avec les interprétations légalistes de cette Écriture. La clé de ce conflit se trouve peut-être au verset 13.

S’adressant au peuple, Jésus disait qu’Il était venu « non pour abolir la Loi, mais pour l’accomplir ». Cela doit au moins signifier qu’Il comprend correctement cette Loi. Pourtant, en lisant l’Évangile, nous Le voyons sans cesse entrer en conflit avec les pharisiens, hommes d’une piété particulière, et avec les scribes, spécialistes de la Loi. Le Christ Lui-même explique Sa conduite par une citation du prophète : « C’est la miséricorde que Je désire, et non le sacrifice. » Ainsi, selon Sa compréhension, la Loi consiste dans l’amour. Pour l’amour, Il travaille le jour du sabbat, fréquente les pécheurs et rompt même les jeûnes. Le temps est venu où la Loi et la miséricorde ne font plus qu’un. Cela signifie qu’un contenu nouveau exige une forme nouvelle, afin que le « vin nouveau » ne se retrouve pas dans de « vieilles outres ». L’Évangile ne peut tenir dans la vision du monde « seule correcte » ; il exige la disponibilité à l’ouverture, à l’indulgence et au pardon. Autrement, il fera éclater notre vie et ne nous laissera que le vide et la soif.

La lecture d’aujourd’hui est consacrée à l’un des thèmes les plus importants de la Bible : le pardon des péchés. D’un côté, nous voyons les murmures des pharisiens, mécontents que Jésus pardonne les péchés en Son propre nom, alors que Dieu seul peut le faire (v. 2–7). De l’autre, nous voyons Jésus s’arrêter chez un collecteur d’impôts, un pécheur pour lequel, selon les idées de l’époque, il n’y avait et ne pouvait y avoir de pardon (v. 9–11). Jésus Lui-même dissipe la perplexité des pharisiens en renvoyant au prophète Osée (v. 13 ; cf. Os 6:6). Or ces événements nous révèlent l’une des caractéristiques les plus importantes du Royaume qui entre dans le monde : il permet à chacun de tout recommencer à neuf, et avant tout sa relation avec Dieu. Du point de vue de la religiosité juive traditionnelle de l’époque, Dieu ne pardonne jamais certains péchés à l’être humain. De fait, la législation religieuse de l’Ancien Testament n’admettait pas la possibilité d’une purification du péché lorsque celui-ci était commis en toute conscience et de plein gré. Les conséquences d’un tel péché pesaient sur la personne même après son repentir ; elles l’entravaient comme une chaîne dont on ne pouvait se libérer qu’au prix d’une violation des lois et des principes fondamentaux de la création. Dans l’Antiquité, cette vérité était connue de tous les peuples ; les païens ne la connaissaient pas moins bien que les Juifs. Soit ils ne voyaient aucune issue au cercle vicieux engendré par les actes pécheurs, soit ils la cherchaient dans la désincarnation, la libération complète du principe spirituel de l’emprise de la matière. Mais Jésus parle d’autre chose : Il parle du Royaume, où les lois du monde déchu n’ont pas cours et où, par conséquent, tout recommence à neuf. Celui qui entre dans le Royaume reçoit le pardon de tout péché, non parce que, dans le Royaume, le péché cesse d’être péché, mais parce que, dans le Royaume, seul le choix que fait une personne ici et maintenant détermine tout pour elle : sa relation avec Dieu, ses relations avec les autres et la qualité de sa vie spirituelle. Dans le monde déchu, chacun a sa propre biographie, avec ses pages sombres et lumineuses réparties dans le temps ; dans le Royaume, chacun n’a qu’une seule page, la première et la dernière, qui peut devenir lumineuse ou sombre. Tant que le Royaume ne s’est pas encore révélé dans toute sa plénitude, la page reste inachevée ; lorsque le Sauveur reviendra, Il la lira telle qu’elle sera au moment de Son retour. Celui qui entre dans le Royaume reçoit le pardon de tous ses péchés. Dans ce pardon résident une grande liberté et une grande responsabilité.