RÉFLEXIONS pour Lc 20:9-18

La parabole de la vigne, comme toutes les paraboles de ce genre, concerne avant tout le peuple de Dieu : car c'est précisément lui qui, dans la tradition prophétique, est habituellement appelé symboliquement la vigne. Dans un tel contexte, le sens de la parabole devient tout à fait compréhensible, et tous ceux qui écoutent Jésus le comprennent sans exception. Bien plus : ceux que ce qui était dit concernait directement comprirent parfaitement que cela les concernait précisément eux ; le cri « que cela n'arrive pas ! » en est la meilleure preuve.

La réponse du Sauveur à ce « que cela n'arrive pas ! » est elle aussi assez univoque : Il rappelle à ceux qui L'écoutent la pierre angulaire. L'image de la pierre angulaire apparaît constamment dans les paraboles de Jésus, et son sens tient à ce que ces pierres, utilisées lors de la construction d'une maison comme éléments d'angle de la fondation en bandes, ne convenaient à rien d'autre qu'à l'usage auquel elles étaient destinées. Il ne fait aucun doute qu'en parlant de la pierre angulaire, Jésus pense à Lui-même, faisant ainsi de Ses auditeurs les personnages de la parabole qu'Il a racontée. Manifestement, Il veut faire comprendre à ceux qui L'écoutent que chacun d'eux se trouve devant un choix auquel on ne peut se soustraire.

Beaucoup, sans doute, auraient voulu que Jésus soit l'un parmi beaucoup d'autres, prophètes, prédicateurs, maîtres de la Torah, bref, qu'Il soit un homme ordinaire. Alors on aurait pu L'écouter sans vraiment Lui prêter attention, et L'accepter sans L'accepter, comme nous le faisons toujours lorsque, dans notre âme, nous ne sommes pas d'accord avec celui qui parle. Dans ce cas, une acceptation polie et formelle ne signifie rien de plus que l'accord avec le droit de l'interlocuteur à sa propre opinion, à un point de vue différent du nôtre, dont au fond nous n'avons parfois aucun souci. Mais celui qui avance ce point de vue doit alors reconnaître notre droit à notre propre compréhension de la vérité, différente de celle qu'il propose. Il doit admettre ce qu'on appelle aujourd'hui le pluralisme, reconnaître la relativité de toute vérité et de toute opinion, y compris la sienne propre, et alors on lui permettra à son tour de s'exprimer, comme à tous les autres.

Si Jésus avait accepté de telles règles du jeu, Il n'aurait peut-être pas eu à mourir sur la croix. Mais c'est précisément là le point : Il ne pouvait en aucune manière les accepter, non parce qu'Il Lui fallait absolument prouver quelque chose à quelqu'un et gagner toutes les disputes dans lesquelles Ses auditeurs L'entraînaient, mais parce que l'acceptation de telles règles serait devenue pour Lui un faux témoignage et l'effondrement de Sa mission.

Car Il a apporté dans le monde le Royaume et a manifesté au monde la plénitude de Dieu, et ce n'était déjà plus simplement une opinion parmi beaucoup d'autres, ni même une révélation parmi beaucoup d'autres : Il a réellement manifesté au monde toute la plénitude de la vérité et toute la plénitude de la révélation. Tous les grands sages et prophètes venus avant Lui posaient des questions et exprimaient des opinions ; Lui ne posait pas de questions, Il y répondait, et Il est Lui-même devenu la réponse à toutes les questions possibles. Et on ne pouvait L'accueillir qu'en cette qualité : toute autre attitude envers Lui aurait été duplicité.

Bien sûr, si l'homme ne comprend réellement pas Qui se tient devant lui, la situation peut encore être réparée : ce qui n'est pas compris aujourd'hui peut l'être demain. Mais s'il s'agit d'un refus d'accueillir l'évidence, d'un refus de renoncer à son propre droit à l'opinion devant la Vérité vivante, la situation est sans issue : car la Vérité ne peut cesser d'être la vérité, quoi que quelqu'un puisse désirer. Il reste soit à L'accueillir, soit à Le rejeter. Soit considérer cet étrange Maître comme Celui qu'Il Se considère Lui-même être, soit Le traiter, au mieux, comme un fou, et au pire comme un apostat conscient et un blasphémateur qui prétend à ce à quoi aucun homme ne peut prétendre. Il fallait choisir : il n'y avait pas de troisième voie.

Les lecteurs de la Bible perçoivent souvent la question sur l’autorité posée à Jésus par les représentants des dirigeants du Temple comme une sorte de piège, une volonté de Le faire taire ou de Lui faire reconnaître publiquement l’autorité et la primauté du sacerdoce en matière de vie spirituelle. Pourtant, la question était sincère à sa manière, même si, bien sûr, elle n’était pas posée dans le sens où Jésus Lui-même aurait pu y répondre.

Ce n’est pas par hasard qu’Il répond à une question par une question, interrogeant ceux qui L’interrogent sur le baptême de Jean. Le baptême de Jean était une sorte de pierre de touche spirituelle qui éprouvait la sincérité d’une personne, quelle que fût sa condition sociale. Il fallait soit reconnaître l’action évidente de l’Esprit de Dieu, soit éluder la réponse pour ne pas passer pour un blasphémateur. Ceux qui demandaient à Jésus d’où venait Son autorité préférèrent eux aussi éluder la réponse. Jésus leur fait ainsi comprendre qu’ils n’ont pas le droit de Lui poser les questions qu’ils Lui posent. Ils n’en ont pas le droit devant Dieu.

Il existe des questions et des réponses qui supposent une sincérité absolue. On peut, par exemple, poser à Dieu n’importe quelle question, mais à une condition indispensable : être prêt à entendre n’importe quelle réponse, peut-être tout à fait inattendue pour celui qui interroge. Sans cette disposition, il est inutile de demander : Dieu ne répond généralement pas à celui qui n’est pas prêt à entendre toute réponse possible. Mais il arrive aussi que l’on pose aux personnes les plus ordinaires des questions dont on ne peut entendre la réponse que si l’on est prêt à tout. Cela est d’autant plus vrai lorsqu’il s’agit de Jésus. Et le problème n’est pas que, lorsqu’une personne entend ce qu’elle ne veut pas entendre, elle risque fort d’ignorer la réponse, voire de faire semblant de ne pas avoir entendu ou compris.

Le fait est qu’une réponse donnée par Dieu implique toujours des conséquences. Ce n’est pas une simple information, c’est la volonté de Dieu en action. Et celui qui a reçu une réponse de Dieu devient partie prenante de cette action, du dessein de Dieu. Ce n’est pas une réponse dont on puisse simplement prendre acte et continuer à vivre comme si de rien n’était. Mais si l’être humain résiste à Dieu, s’il ne veut pas de la réponse qu’il a entendue, il devient l’adversaire de Dieu. Ce n’est pas par hasard qu’aussitôt après le dialogue sur l’autorité, l’évangéliste rapporte la parabole du Sauveur sur la vigne, dont le sens était parfaitement clair pour tous ceux qui écoutaient Jésus.

Jésus semble dire à ceux qui L’interrogent : vous résistez déjà à Dieu, alors, au moins, ne posez pas de questions superflues, ne cherchez pas à vous attirer des ennuis ici et maintenant. Lui comprend ce qu’une réponse directe signifierait pour eux. Bien sûr, chacun devra, d’une manière ou d’une autre, se tenir devant Dieu. Mais Jésus ne précipite pas les événements. Ce qui Lui importe, ce n’est pas de rapprocher le jour du Jugement, mais d’apporter le Royaume dans le monde, afin que le plus grand nombre possible ait le temps d’être sauvé avant ce jour du Jugement. Voilà pourquoi Il agit comme Il le fait : non pour perdre, mais pour sauver.

Luc souligne à plusieurs reprises l'insistance avec laquelle les représentants des milieux religieux officiels posent encore et encore la même question à Jésus : « Par quelle autorité fais-tu cela ? » (v. 1–2). Et Jésus, encore et encore, ne répond pas directement. Pourtant, à vue humaine, la question pourrait paraître tout à fait pertinente : Jésus vient d'entrer triomphalement à Jérusalem, une foule enthousiaste l'a acclamé comme le Messie, et voilà qu'il se comporte de nouveau d'une manière tout à fait incompréhensible. On ne sait plus à quoi s'attendre de la part de cet Homme étrange qui refuse obstinément d'entrer dans quelque cadre que ce soit.

Bien sûr, Jésus ne refuse pas de répondre pour s'entourer, lui et la situation, d'un mystère qu'il a toujours évité. S'il ne répond pas, c'est manifestement parce que sa mission ne tenait réellement pas dans les cadres habituels de ses interlocuteurs. Il est le Messie, mais pas celui que le peuple attendait ; on pourrait aussi l'appeler Maître, mais pas au sens où ce mot était employé dans les milieux religieux. Certes, on aurait pu élargir ces cadres, mais cela n'était possible qu'avec l'accord de ceux qui l'interrogeaient. Jésus essaie de le faire : ce n'est pas un hasard s'il leur pose la question de l'ablution, du « baptême », de Jean. D'une réponse honnête dépend la mesure dans laquelle ses interlocuteurs pourront comprendre et accueillir non seulement Jean, mais Jésus lui-même. Or ils refusent de répondre, préférant éluder une question difficile et désagréable ; Jésus comprend alors qu'il est inutile de poursuivre la discussion (v. 3–8).

Sa seule réponse devient la parabole de la vigne (v. 9–16), dont ses auditeurs ont parfaitement compris le sens, à en juger par leur réplique : « Que cela n'arrive pas ! » Mais Jésus ne leur laisse aucun faux espoir : sa remarque sur la pierre angulaire met les points sur les i (v. 17–18). C'est alors qu'ils veulent tuer Jésus, se débarrasser de ce Prédicateur sans compromis (v. 19–20), dont il est désormais parfaitement clair qu'il ne les laissera pas tranquilles et n'acceptera aucun arrangement. On a aussi essayé de le prendre au piège de son refus du compromis (v. 21–22) : la question posée plaçait délibérément celui qui répondait dans une situation perdante. Répondre « oui », c'était passer pour un traître et un collaborateur ; répondre « non » équivalait, selon la loi romaine, à appeler à la révolte, avec toutes les conséquences que cela impliquait.

Ici encore, Jésus reste fidèle à lui-même : il témoigne du Royaume, mais non de celui dont rêvaient ses auditeurs ; il témoigne de celui qu'il a lui-même apporté au monde. Ainsi, n'entrant dans aucun cadre et n'acceptant aucun compromis, le Sauveur qui avait apporté le Royaume au monde se retrouvait peu à peu seul, et sa mission devenait un chemin de croix.

Tel est le destin difficile de la révélation chrétienne : tous ceux qui pouvaient en tirer quelque chose pour eux-mêmes ont sans cesse tenté de l'utiliser à leurs propres fins. Mais sa véritable divinité tient précisément à ce que ces tentatives n'ont jamais réussi jusqu'au bout et que, tôt ou tard, elles ont échoué.

Tel est aussi le destin de ceux qui essaient de présenter la Bonne Nouvelle chrétienne comme un manuel de révolution, et le Christ comme le principal révolutionnaire de tous les temps et de tous les peuples. De telles tentatives ont été entreprises plus d'une fois dans l'histoire de la culture européenne. Pourtant, c'est précisément à elles que l'on peut opposer les paroles de la lecture évangélique d'aujourd'hui : « rendez à César ce qui est à César ». C'est sans doute de ces paroles que s'inspiraient les apôtres Paul et Pierre lorsqu'ils disaient au peuple de Dieu les paroles suivantes. « Soyez donc soumis, à cause du Seigneur, à toute institution humaine, soit au roi comme souverain, soit aux gouverneurs » (1 P 2:13). « Que toute personne soit soumise aux autorités supérieures ; car il n'y a pas d'autorité qui ne vienne de Dieu, et celles qui existent ont été établies par Dieu » (Rm 13:1).

Dans un seul cas la soumission aux autorités est impossible : lorsque le pouvoir s'attribue des prérogatives divines ; ce qui est à Dieu ne peut être donné qu'à Dieu. C'est précisément pourquoi les premiers chrétiens sont allés, d'un côté, contre les paroles de Pierre et de Paul ; mais, d'un autre côté, si l'on regarde plus profondément les trois citations mentionnées ici, on comprend qu'ils suivaient le seul chemin juste.

Un chrétien doit-il payer des impôts ? Les paroles du Christ sur le tribut à César ont souvent été comprises comme la justification d'une sorte d'« équilibre raisonnable » entre vie séculière et vie religieuse. César, dit-on, a ses droits sur nous, et Dieu a les Siens. Mais César et Dieu ne sont comparables ni par leur pouvoir ni par notre responsabilité envers eux. Dieu seul nous a créés et nous donne la vie. Dieu seul doit être servi et adoré par nous. Nous avons tout reçu de Dieu.

Beaucoup pensent qu'il faut d'abord rendre « à César ce qui est à César », puis donner à Dieu ce qui restera. Mais si nous rendons d'abord à Dieu ce qui Lui est « dû » (et nous Lui devons bien plus que nous ne possédons — souvenons-nous de la parabole des talents), que restera-t-il au pauvre César ? Bien sûr, le chrétien doit participer à la vie de la société, notamment en payant des impôts à l'État, mais ce n'est pas servir César (on ne peut servir deux maîtres) : c'est servir la société, les hommes, le prochain, et donc servir l'amour et Dieu. Ainsi, les paroles de Jésus sur le tribut prolongent Sa parabole de la vigne : nous cultivons la vigne de Dieu et devons Lui en remettre les fruits.

Il y a une sorte de fatalisme dans la parabole des vignerons : les grands prêtres doivent tuer le Fils envoyé, tout comme leurs ancêtres tuaient et persécutaient les prophètes. Mais il existe une issue à ce cercle fatal, car tout auditeur d’une parabole peut s’identifier à tel ou tel personnage et voir comment il lui faut agir pour suivre le chemin qu’il a choisi. En ce sens, chacun de nous choisit librement son propre chemin, tandis que la parabole ne fait que lui indiquer les alternatives existantes et le moyen de sortir de la situation. Ici aussi, la question est posée sans détour : les grands prêtres peuvent soit s’identifier à ceux qui tuaient et persécutaient les prophètes, soit ne pas le faire et obtenir la possibilité de reconnaître librement en Jésus l’Oint, le Christ. Mais ils préfèrent ne pas prendre de risques et simplement écarter Jésus, qui les a offensés. Si seulement nous savions utiliser les paraboles conformément à leur but et y voir non pas le constat d’une tragédie à venir, mais un défi, une occasion de plus de choisir...

Les grands prêtres et les scribes qui demandent de quelle autorité agit le Christ se sont empêtrés dans leurs propres raisonnements. Aussi Jésus ne S'est-Il pas contenté de refuser de répondre : Il a également fait comprendre aux scribes que ceux à qui la vérité est indifférente sont incapables de l'entendre et de l'accueillir. À la question posée par le Christ aux anciens du peuple, ils auraient pu répondre de l'une des deux manières indiquées dans la question elle-même : du ciel ou des hommes. « Nous ne savons pas » aurait bien sûr été une réponse possible et acceptable s'il s'était agi d'une ignorance sincère. Mais les scribes ne veulent même pas réfléchir, pour eux-mêmes, à la réponse qui est vraie. Au lieu de cela, ils se creusent la tête pour savoir dans quelle situation ils se retrouveront et de quoi ils auront l'air selon chacune des réponses possibles. Ce faisant, ils manifestent leur indifférence à la volonté de Celui qui est la Vérité même.

C'est pourquoi la parabole des vignerons mauvais, dans les personnages de laquelle les chefs du peuple se sont reconnus, a suscité leur colère. Mais en racontant cette parabole de gens qui remplacent le service par l'exploitation d'une position avantageuse, le Christ S'adresse non seulement à Ses interlocuteurs, mais aussi à nous tous. Si nous regardons l'Église comme une source de bien-être terrestre, tôt ou tard le Christ nous gênera et nous voudrons nous passer de Lui. Mais alors, nous aussi, nous serons chassés de la vigne.