RÉFLEXIONS pour Ba 1:15-22

Combien de forces faut-il déployer pour communiquer avec celui du côté de qui se trouve la vérité, quand de ton côté il y a la honte. Et encore, communiquer, ce n’est rien. Venir demander pardon est déjà difficile. Mais comme il est difficile d’accepter le pardon ! Combien faut-il vaincre en soi pour continuer ensuite à communiquer, à être ami ou à aimer une personne du côté de qui se trouve la vérité, quand de ton côté il y a la honte. Et si cette situation se répète jour après jour ? La réaction humaine naturelle à cela, c’est la fuite. On veut trouver un lieu où rien ne rappelle la honte que l’on éprouve pour soi-même. Un lieu où l’on peut au moins ne pas voir celui que l’on hait parce qu’en lui on se voit sans fard.

On peut quitter une personne, on peut essayer de tout oublier et de tout recommencer, en espérant que cela ne se reproduira plus. Mais où fuir loin de Dieu ? Car ce n’est qu’un côté de la médaille qui porte l’inscription : « à notre Dieu la justice, et à nous la honte ». Sur l’autre, on peut lire avec non moins de clarté : « Qui Me rejette rejette Celui qui M’a envoyé ». Cela ne nous enlève pas la possibilité de choisir comment et avec qui vivre, mais cela nous montre très clairement dans quel trou nous tomberons si nous décidons tout de même de vivre sans Dieu.

Pourquoi les prophètes étaient-ils si rarement et si peu volontiers écoutés ? Que signifie donc entendre un prophète ? Les prophètes n'ont rien dit de complètement nouveau. Ils repensaient souvent les représentations traditionnelles du Jugement, du Royaume, de la communion avec Dieu, et ils furent les premiers à parler du Messie à venir. La plus grande partie de ce que disaient les prophètes était déjà connue de leurs auditeurs d'une manière ou d'une autre : le plus souvent, en effet, ils leur rappelaient la Torah, la nécessité d'observer les commandements, et le fait qu'aucun sacrifice ne peut remplacer la communion vivante avec Dieu, sans laquelle il perd tout simplement son sens. Beaucoup avaient sans doute l'impression de n'avoir rien entendu d'intéressant ni de nouveau, que les prophètes disaient des banalités et qu'il n'y avait pas lieu de les écouter.

La nature humaine déchue a tendance à chercher la diversité plus que la profondeur. Les prophètes s'efforçaient justement de diriger leurs auditeurs vers la profondeur, en pensant avant tout à leur vie spirituelle. La nouveauté de l'appel prophétique dans la vie d'une personne concrète ne pouvait apparaître que si cette personne essayait réellement de les observer, non pas de temps en temps, à l'occasion, mais constamment, chaque jour et à chaque heure. Alors il deviendrait très vite clair à une telle personne qu'au fond elle n'était pas du tout juste, qu'elle était encore infiniment loin de l'idéal proposé par la Torah. Elle comprendrait soudain que c'est précisément dans le train-train quotidien, dont est faite la vie de toute personne ordinaire, qu'il est le plus difficile d'observer les commandements. Tous les rappels des commandements lui paraîtraient tout à fait appropriés, comme chaque bruit susceptible de l'empêcher de s'endormir paraît approprié à la sentinelle qui craint de s'assoupir à son poste.

Les personnes qui désirent une telle vie ont toujours été peu nombreuses. Ici, une religiosité occasionnelle ne suffit pas ; il faut des efforts spirituels constants, qui deviennent appropriés lorsque Dieu devient pour l'homme la réalité certaine et véritable de sa propre vie. La même qu'Il était pour les prophètes. Alors le chemin de la justice, qui mène au Royaume de Dieu, prend sens lui aussi. Sinon, hélas, tous les appels à observer la Torah paraissent aux auditeurs soit des banalités, soit de simples paroles vides. Pourtant le vide qu'ils voient n'est pas dans les paroles des prophètes, mais dans leur propre coeur.