RÉFLEXIONS pour Ga 1:1-10; Ga 1:20-2:5

Paul commence son épître aux chrétiens de Galatie par un reproche : ils ont, semble-t-il, facilement et rapidement abandonné ce dont Paul leur avait rendu témoignage (v. 6–7). Et dans ses reproches, l'apôtre se montre extrêmement ferme, excluant pour un chrétien toute possibilité de demeurer chrétien s'il accepte l'Évangile déformé que certains prédicateurs, non nommés dans l'épître, ont apporté aux Galates (v. 8–10). À première vue, l'attitude de Paul envers un « autre évangile » peut paraître excessivement dure. En effet, pourquoi ne pas admettre dans l'Église l'existence de points de vue différents sur les choses fondamentales ?

Mais Paul, semble-t-il, voit les choses autrement, et non parce qu'il serait préoccupé par l'absence d'unanimité formelle dans l'Église de Galatie. Pour lui, manifestement, le christianisme n'est pas une recherche de la vérité, mais la vérité elle-même ; non pas une question, mais la réponse. Dans la recherche de la vérité, on peut avancer diverses hypothèses et différentes variantes de réponses aux questions fondamentales ; mais, une fois qu'elle est trouvée, il n'y a plus rien à chercher ni à supposer, parce que la vraie réponse est toujours univoque et jamais hypothétique.

Bien sûr, dans notre monde qui n'est pas encore pleinement transfiguré, et par notre intelligence qui n'est pas encore pleinement transfigurée, nous ne sommes pas en mesure de voir la vérité dans toute sa plénitude, car le Christ et le Royaume ne peuvent être vus que par la vision spirituelle. Mais Paul parle et agit comme un habitant du Royaume et un témoin du Christ ; il témoigne de Celui qui est la réponse, et non de ses propres recherches spirituelles et intellectuelles. Il ne s'agit pas de dire que la capacité de recherche spirituelle ou intellectuelle soit mauvaise en soi. Il s'agit de dire qu'il est déplacé de poser des questions lorsque la réponse vivante se tient devant toi. Une telle attitude ne peut témoigner que du manque de sincérité de la recherche, ou d'un égarement, d'une incapacité à voir la vérité qui se révèle de telle manière que, si le chercheur recevait correctement cette révélation, il n'aurait plus rien à chercher. Et l'apôtre ne veut pas que ses frères galates, après s'être éloignés du Christ et du Royaume qui leur avaient été révélés comme une réalité authentique, se retrouvent de nouveau dans la position de chercheurs, comme si rien ne leur avait jamais été révélé. Un tel retour en arrière serait une véritable catastrophe spirituelle ; il signifierait la perte du Royaume, avec des perspectives tout à fait incertaines d'y revenir ensuite. Et cela, Paul ne pouvait évidemment pas l'admettre, car l'édification du Royaume était le sens de la vie et du ministère de l'apôtre.

Les paroles de Paul au sujet d'un « autre Évangile » peuvent, à première vue, paraître excessivement tranchantes et dures, surtout lorsqu'il évoque « un ange du ciel ». Si même un messager de Dieu ne mérite pas qu'on lui fasse confiance lorsqu'il apporte une autre bonne nouvelle, à qui peut-on donc se fier ? Pourtant, Paul illustre ici, volontairement ou non, à partir d'une situation précise dans l'Église de Galatie, une loi extrêmement importante de la vie spirituelle, que l'on pourrait appeler la loi de l'identité spirituelle à soi-même. Cette loi s'applique aussi bien à une personne qu'à une communauté entière, grande ou petite. Elle relie la plénitude et la fiabilité de la révélation reçue à l'intégrité spirituelle de la personne humaine.

Le problème de l'observateur existe, comme on le sait, dans les domaines les plus divers de l'activité humaine et se manifeste différemment selon ce que fait la personne concernée. Mais il se pose avec une acuité particulière dans la vie spirituelle. Chacun ne peut y voir que ce qu'il est capable de percevoir. Certes, il arrive que quelqu'un reçoive la révélation de plus qu'il ne peut accueillir. Mais, en général, cette personne oublie ensuite ce qui lui a été montré, ou réinterprète ce qu'elle a vu en l'ajustant à son propre niveau de perception. Ce qui était fiable devient incertain, non parce que la révélation était incomplète ou limitée, mais parce que la personne elle-même n'est pas à la mesure de ce qui lui a été révélé.

Car la fiabilité de la révélation tient non seulement à Celui qui révèle, mais aussi à celui qui reçoit. Pour que la vérité révélée soit perçue comme ne pouvant être révisée, l'homme doit rester intérieurement identique à lui-même et être en accord avec la révélation reçue. Si cet accord manque, celui qui a reçu une révélation se met souvent, peu après, à chercher autre chose qui permettrait d'« adapter » ce que Dieu a révélé au niveau humain habituel et familier.

C'est ainsi qu'apparaissent les « autres Évangiles », qui semblent seulement compléter celui qui a été entendu au départ, mais qui, en réalité, le déforment ou le limitent. Dès lors, même le message d'un messager de Dieu ne sera plus perçu correctement : on le recherche non pour lui-même, mais comme moyen d'« adapter » ce qui a été entendu auparavant. C'est de ce très grave danger spirituel que Paul avertit les chrétiens de Galatie ; d'où la dureté de ses expressions : la situation était trop sérieuse pour en parler avec douceur et de façon évasive.

Des personnes restées anonymes troublèrent les Galates en leur affirmant que la liberté dans le Christ annoncée par l'apôtre Paul était une illusion et qu'il fallait emprunter vers Dieu le chemin épineux de la législation de l'Ancien Testament. L'important, disaient-elles, n'était pas de savoir si tu aimais Dieu et les hommes, mais si, pour Dieu, tu lavais correctement la vaisselle et observais les autres rites. C'est pourquoi, dès le début de l'épître, l'apôtre affirme que le Christ S'est livré Lui-même pour nos péchés. Cela signifie notamment que ce qu'annonce l'apôtre n'est pas une religion. Par définition, la religion est notre chemin humain de réunion avec un Dieu infiniment lointain. Et la question n'est même pas que la Loi, comme tout le reste de la religiosité humaine, ne constitue pas un tel chemin (l'apôtre l'explique longuement aux Romains). À ses adversaires, il oppose le fait que Dieu Lui-même a déjà parcouru le chemin qui nous séparait et qu'Il a Lui-même franchi cette distance.

Nous ne pouvons que partager l'étonnement de l'apôtre devant la facilité avec laquelle notre nature humaine se courbe sous le joug d'une loi impersonnelle et s'éloigne du Dieu qui S'est approché trop près. Telle est la différence psychologique entre la foi et la religiosité. Il est important de la garder à l'esprit, car chacun de nous doit s'examiner : vis-tu dans la foi ou dans la religion ?

Toutes les premières communautés ecclésiales comprenaient aussi bien des Juifs qui s'étaient tournés vers le Christ que d'anciens païens récemment convertis. Or les Juifs avaient toujours du mal à s'asseoir à la même table et à rompre le pain avec des incirconcis.

On peut supposer qu'il ne s'agissait pas toujours ici de religiosité à l'état pur. Il est tout à fait possible que, dans le principe, en théorie, beaucoup des Juifs qui insistaient sur la circoncision aient été prêts à reconnaître qu'elle n'était pas en elle-même essentielle pour un chrétien. Mais seulement en général, seulement dans le principe. Lorsqu'il s'agissait de la vie concrète de l'Église, ces mêmes personnes pouvaient fort bien exiger que tous soient circoncis, simplement par coutume, pour la paix de la communauté, afin de ne pas troubler les Juifs nouvellement convertis.

Il semblerait qu'il n'y ait là rien de bien grave. Et il en aurait effectivement été ainsi si les circoncis n'avaient pas fini par insister sur la portée spirituelle de la circoncision en tant que telle. Or cela, l'apôtre ne pouvait plus l'accepter.

D'une manière générale, Paul n'exigeait de personne aucune religiosité, pas plus qu'il n'insistait pour qu'elle soit obligatoirement absente. Lui-même était et demeura toujours juif, mais il comprenait parfaitement que la religiosité, en elle-même, n'aide ni n'entrave la vie chrétienne. À condition, bien sûr, qu'elle ne devienne pas une fin en soi et qu'on ne lui attribue pas une portée spirituelle qu'elle n'a pas réellement.

Pourtant, à en juger par les paroles de Paul, c'est précisément ce qui s'était produit dans l'Église de Galatie. On avait commencé à y considérer la circoncision — manifestement sous l'influence des maîtres juifs locaux — comme obligatoire non seulement pour les Juifs, mais aussi pour les anciens païens qui venaient d'accueillir le Christ. La circoncision commençait à être réinterprétée comme un rite proprement chrétien, et donc obligatoire pour les chrétiens ; l'opinion se répandait que les incirconcis ne seraient pas sauvés et n'entreraient pas dans le Royaume. L'apôtre ne pouvait naturellement pas manquer d'intervenir ici : non parce qu'il était opposé par principe à la circoncision — on ne pouvait guère attendre cela d'un Juif qui n'avait nullement l'intention de renoncer à sa judéité —, mais parce qu'il considérait toute subordination de la vie spirituelle du chrétien à des conditions religieuses comme une déformation ou un amoindrissement de cette vie.

Une fois encore, Paul nous rappelle qui compte le plus et qui occupe la première place. Si souvent, en effet, nous recherchons la faveur des hommes et agissons pour qu'ils disent du bien de nous. Mais Paul parle clairement et avec fermeté : « Si je cherchais encore à plaire aux hommes, je ne serais pas serviteur du Christ. » Nous essayons sans cesse de concilier l'inconciliable : plaire à la fois à Dieu et aux hommes, agir selon notre cœur tout en plaisant à tous ceux qui nous entourent. Nous craignons le jugement des hommes. Nous regardons autour de nous : que dira-t-on ? Que pensera-t-on ? Paul, lui, ne se retourne pas. Il a choisi son chemin et sait qu'il suit celui que Dieu lui a destiné. Tout le reste est sans importance. Quoi qu'en dise qui que ce soit, nous ne serons serviteurs du Christ que si nous renonçons à vouloir plaire à tout le monde sans exception.

Paul a tout de même, semble-t-il, consulté les autres apôtres au sujet de son ministère (v. 1–2). À en juger par le fait que la question portait sur la circoncision, Paul la soumit à l'Église afin qu'elle n'introduise pas dans les Églises de divisions ni de ruptures (v. 3–5). Mais pour Paul lui-même, il ne s'agissait pas tant d'une autorisation de prêcher ce qu'il prêchait sur la religion en général et sur la circoncision en particulier, que du témoignage de l'Église elle-même, qui était pour lui aussi indiscutable que tout autre témoignage. Il n'attend des hommes aucune confirmation de l'authenticité spirituelle de son ministère, même si ces hommes sont les apôtres eux-mêmes (v. 6). Mais les apôtres, semble-t-il, confirmèrent l'authenticité du ministère de Paul (v. 7–10).

Ici, l'apôtre nous révèle un principe très important de la vie spirituelle et du ministère spirituel : son caractère unique et irrépétable. C'est pourquoi l'évaluation du ministère d'autrui est une affaire loin d'être simple. Toute révélation est toujours irrépétable et n'est pleinement compréhensible que pour celui à qui elle est destinée. Pour en évaluer l'authenticité, il faut savoir voir la révélation d'autrui avec les yeux de celui à qui elle a été donnée, et cela est loin d'être simple. Il en va autrement lorsqu'un homme ne vit pas de sa propre révélation, mais des idées et opinions d'autrui, au sujet desquelles il lui semble qu'elles sont les siennes. Là, tout est beaucoup plus univoque. C'est pourquoi Paul évalue assez sévèrement les tentatives des chrétiens de Galatie de suivre des prédicateurs qui s'appuient non sur l'expérience de la révélation, mais sur leurs constructions humaines. Il ne faut pas empêcher l'homme de faire l'œuvre de Dieu. Mais on peut et l'on doit l'avertir lorsqu'il tente de remplacer l'œuvre de Dieu par des œuvres humaines.

Dans ce chapitre, l’apôtre Paul raconte le concile de Jérusalem, décrit en détail dans le Livre des Actes. On y discutait de la conduite à tenir envers les païens qui avaient aussitôt cru au Christ sans connaître la Loi—en particulier, s’ils devaient être circoncis et observer toutes les prescriptions de la Loi valables pour les Juifs. Le témoignage de Paul et de Barnabé sur la conversion des païens, leur fermeté dans la défense de leurs convictions et leur obéissance à l’Église nous montrent comment les premiers chrétiens résolvaient les problèmes qui se présentaient. L’attention à l’opinion d’autrui, la discussion commune de ce qui se passait et la prise d’une décision étaient les voies principales pour résoudre les questions controversées.

Il faut dire que les paroles du Christ, « la vérité vous rendra libres », sont très bien illustrées par ce texte. On pourrait penser que Paul, pharisien et disciple de Gamaliel, aurait dû s’opposer absolument à la conversion des païens. Et pourtant, le voici qui témoigne auprès de ceux qui ne connaissent pas le Dieu unique. Il aurait dû défendre la lettre de la Loi, mais il insiste sur le fait que l’essentiel, pour se convertir, est d’accueillir le Christ crucifié et ressuscité et de recevoir le Saint-Esprit. Et le premier des Douze Apôtres qui soit nommé parmi ceux qui le soutiennent n’est pas Pierre, comme d’habitude, mais Jacques. C’est ce même Jacques qui, tout en étant chrétien, continuait d’observer si rigoureusement toutes les prescriptions de la Loi que les Juifs l’appelaient le Juste. Une telle liberté dans les pratiques extérieures des croyants n’est possible que lorsque le Saint-Esprit vit et agit au milieu d’eux.

Il faut reconnaître à l’apôtre Paul une audace étonnante, que l’on serait parfois tenté d’appeler de l’impudence. Jugez-en vous-mêmes : après que Dieu lui eut révélé Son Fils, il « ne consulta ni la chair ni le sang » ! À vrai dire, communiquer avec Dieu uniquement en direct et ignorer l’Église, c’est la voie toute tracée pour créer une secte... Attendez. Paul ignore-t-il donc l’Église ? Non, et encore une fois non. Il vient précisément dans l’Église, il y entre et commence à prêcher le Christ — non pas séparément de l’Église. Ce qu’il ne recherche pas, c’est un enseignement ou une approbation humains. L’appel de Dieu lui suffit, et il n’a pas besoin d’aller trouver les apôtres pour obtenir la confirmation de sa vocation. Il entre dans la communauté qui existe déjà, puis part prêcher... Au fond, en ne cherchant pas à prendre contact avec les apôtres, il ne cherche pas non plus à recevoir une autorité supplémentaire. Il n’a pas besoin d’une confirmation venant des hommes.

En parlant de son propre chemin spirituel, Paul ne souligne pas par hasard que, lui qui fut autrefois un partisan zélé du judaïsme, est devenu ensuite témoin du Christ, qui l'a envoyé annoncer l'Évangile aux païens (v. 13–17). Par là, semble-t-il, l'apôtre répondait à d'éventuels reproches selon lesquels lui-même avait radicalement changé d'opinion sur les questions fondamentales de la vie spirituelle et religieuse. Si c'est ainsi, pourquoi les chrétiens de Galatie ne feraient-ils pas de même, d'autant plus que les changements dans leur vision du monde étaient beaucoup moins radicaux que ceux que Paul avait vécus ?

Mais l'apôtre souligne aussitôt un point d'une importance fondamentale concernant son chemin spirituel : la sincérité absolue de ses recherches. S'il fut d'abord un ardent partisan du judaïsme, ce n'était pas parce qu'il voulait être « comme tout le monde », mais parce qu'il était sincèrement convaincu de la justesse devant Dieu de la manière dont il vivait et croyait.

C'est précisément cette sincérité qui l'a aidé à rencontrer le Christ et à trouver le Royaume. Mais la seule rencontre sur la route de Damas ne suffisait pas ; il fallait désormais changer résolument sa vie pour devenir témoin du Christ. Là encore, Paul resta fidèle à lui-même : il ne chercha personne qui confirmerait la vérité de sa révélation ; il partit simplement accomplir l'œuvre que Dieu lui avait confiée (v. 15–19).

Une telle sincérité est le gage à la fois de la sobriété spirituelle et de la sûreté spirituelle. L'homme spirituellement sincère ne cherchera jamais de détours dans la vie spirituelle pour éviter les problèmes, trouver une manière plus facile de vivre dans le Royaume, chercher des compromis là où ils sont inadmissibles. Les prédicateurs qui déformaient l'Évangile, dont parle l'apôtre, insistaient sans doute sur l'obligation stricte, pour tous les chrétiens, d'observer les prescriptions religieuses juives. Et cela était très probablement motivé par le désir d'éviter un conflit avec la Synagogue, qui devenait autrement inévitable. Il est évident que de telles « recherches spirituelles » n'avaient rien à voir ni avec la spiritualité ni avec une véritable recherche. Elles ne pouvaient qu'éloigner l'homme du Royaume, ce que Paul ne cesse de rappeler.