RÉFLEXIONS pour Lc 8:16-25

«Il leur répondit: Ma mère et mes frères sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et la mettent en pratique». Aujourd'hui nous lisons des paroles du Seigneur qui parlent de l'amour entre une mère et son enfant comme de quelque chose qui dépasse les sentiments terrestres et devient pour nous comme un pont vers la connaissance de l'amour de Dieu. Les parallèles sont si étroits que ces paroles, comme celles du livre de Jésus fils de Sirach, coupent et heurtent l'oreille si on les lit non pas dans la prière, mais de manière ordinaire.

Mais pour essayer de comprendre, tournons-nous vers le livre des Psaumes. «N'ai-je pas apaisé et calmé mon âme, comme un enfant sevré auprès de sa mère? Mon âme est en moi comme un enfant sevré» (Ps 130:2). Beaucoup de ce dont parle le Seigneur est une réponse directe à l'interrogation du livre des Psaumes; cela se comprend, car ce livre est comme le résumé de tous les soupirs de prière, de tout ce que nous voulons dire à Dieu, tandis que le Christ est le centre de ce que le Seigneur veut nous dire.

Regardons donc cette image de l'enfant sevré du sein de sa mère. C'est ainsi que l'homme se sent dans le monde. Tout homme qui cherche le sens de sa vie et de celle de ceux qu'il aime, qui cherche un amour que la corruption n'effraie pas, qui cherche les sources de ce sentiment indicible du sacré qu'il ressent dans sa poitrine. C'est une image d'une intensité extrême... Le Seigneur a enfanté l'homme dans le monde, l'a nourri et l'a laissé s'éloigner de Lui, et l'homme voudrait tant de nouveau enfouir son petit visage contre Sa poitrine; sans Lui, il a si peur, il est si triste, si seul, si froid et si affamé. Ce sont les sentiments de l'homme.

Mais voici que le Christ dit: Ma mère et mes frères sont ceux qui écoutent la parole de Dieu... La réunion de la mère avec l'enfant, et des soeurs et des frères les uns avec les autres, a eu lieu; l'harmonie a été rétablie par Sa venue dans ce monde. Seulement, chose étrange, tout est inversé: l'image de la mère et celle de l'enfant semblent changer de place. Est-ce par hasard? Est-ce venu à propos? Simplement parce que telle était la situation: Sa mère était venue, Ses frères étaient venus?

Mais rien n'est fortuit. Rien n'est dépourvu de sens. Comme le disait le grand physicien Einstein, «le Seigneur Dieu ne joue pas aux dés». Donc, en tout, absolument en tout, nous pouvons chercher du sens. Pourquoi donc les images ont-elles ainsi changé de place par rapport au livre des Psaumes? Peut-être parce que l'amour pur est une relation entre deux êtres fondamentalement égaux, ou plus exactement commensurables. Nous ne pouvons pas aimer une fourmi, elle est trop petite; mais nous pouvons aimer un chaton. Or Dieu est bien plus parfait que nous que nous ne sommes plus parfaits qu'une fourmi; nous sommes beaucoup moins commensurables avec Lui. Et lorsque cette logique est brisée, on ne peut plus simplement appliquer les relations entre une mère et son enfant aux relations entre Dieu et Son enfant. Ce n'est qu'un pont. Un pont que l'on peut franchir pour commencer à connaître l'amour de Dieu. Ainsi, l'inversion ne change rien: l'essentiel est que la logique de l'incommensurabilité soit percée, l'essentiel est que l'intégrité soit rétablie.

Mais il y a aussi un sens plus simple. Peut-être Jésus nous dit-Il que nous ne sommes plus petits, que nous ne sommes plus des nourrissons; Dieu nous a sevrés de Son sein en nous faisant venir dans ce monde. Mais désormais, malgré tout Son amour pour nous, Il ne peut plus nous remettre au sein. On ne met pas au sein un enfant de cinq ans.

En parlant du Royaume et du témoignage, Jésus prend l'exemple d'une lampe qui ne sert à rien si on la cache et la rend invisible. Il y a certes aussi ici une polémique, que tous ne remarquent pas, contre les partisans de la guerre sainte contre les Romains. Ils agissaient généralement en secret, cherchant à préparer au mieux l'insurrection pour apparaître au grand jour, à la date fixée, en vainqueurs triomphants.

Le Royaume dont parle Jésus n'a pas besoin qu'une organisation secrète et clandestine prépare sa venue : il a besoin de témoins, non de conspirateurs. Mais ce n'est probablement pas le seul enjeu. Il s'agit aussi du fait que, si le Royaume est entré dans ta vie, il est impossible de le cacher à ceux qui t'entourent. Bien sûr, rien ne commence publiquement : entendre un témoignage comme on entend le bruit qui nous parvient dans la rue ne suffit pas.

Ce n'est pas un hasard si Jésus dit : prenez garde à la manière dont vous écoutez. Ce qui est entendu doit être accueilli par le cœur ; ce doit être le début d'un processus spirituel lié non seulement à la réflexion sur ce qu'on a entendu, mais aussi au choix que devra faire l'auditeur après avoir médité tout ce qui a été dit, et aux décisions qu'il faudra prendre en fonction de ce choix.

Tout cela se passe « dans le secret », puisqu'il s'agit de la vie intérieure de l'homme. Mais lorsque le choix est fait, les décisions prises et la vie transformée conformément à ces décisions, le témoignage, sous une forme ou une autre, fait nécessairement partie de la vie nouvelle du converti. Alors ce qui était caché devient réellement manifeste : il est impossible de témoigner uniquement au-dedans de soi. Et le témoignage, une fois entendu, fait naître de nouveaux témoins. Ainsi grandit dans le monde le Royaume apporté par le Sauveur.

Jésus est souvent appelé Maître, et pour nous aussi il en est ainsi. Mais chacun de nous doit parfois tenir un tel rôle ; il vaut donc la peine pour nous aussi d'apprendre du Maître. Ces trois versets de l'Évangile selon Luc permettent d'entrevoir la méthode pédagogique de Jésus.

Après avoir raconté une parabole développée (celle du semeur) et en avoir donné l'explication aux disciples, Il continue selon la manière traditionnelle des maîtres juifs : de façon aphoristique. Un exemple classique de cette méthode est le livre des Proverbes, composé presque entièrement d'aphorismes. L'aphorisme en lui-même est déjà une image, qui agit sur l'imagination des auditeurs et les provoque à la réflexion. Le passage parallèle dans l'Évangile selon Marc (peut-être le plus ancien des Évangiles), Mc 4:21, montre mieux l'absence de lien entre ces paroles de Jésus, tandis que l'Évangile selon Matthieu les répartit même dans différents chapitres.

Luc s'adresse à des lecteurs hellénisés, peu habitués à un tel style, et il insère des liens logiques, « car », « donc », ce qui donne à ces paroles la qualité d'un texte continu permettant de suivre la logique du développement de la prédication de Jésus. La première image (la lampe) dit que la nouvelle annonce qu'entendent les disciples n'est pas destinée à un « usage interne », mais à être transmise à d'autres. La deuxième parole suggère l'inutilité de « jouer à cache-cache » : tout vient au jour. Puis vient l'inattendu « prenez donc garde à la manière dont vous écoutez », qui appelle à une attention particulière, et le paradoxe, exprimé à maintes reprises par Jésus, sur l'action et l'inaction.

Tout cela, rassemblé, fait naître chez les auditeurs une nouvelle représentation du mode de vie qui les attend : une interaction sérieuse, intéressée, active et sans peur avec les autres hommes.

Nous pouvons avoir des relations assez diverses avec la Parole de Dieu, mais le Seigneur, dans la lecture évangélique d'aujourd'hui, ne met en avant que deux points principaux. D'abord, l'attention, la disposition à écouter la Parole. Dieu parle doucement, et pour L'entendre il faut un silence extérieur et intérieur, ainsi que le désir de L'entendre. Ensuite, le Christ parle de la mise en pratique de la Parole. « Prenez donc garde à la manière dont vous écoutez » ; et, en expliquant, le Seigneur appelle « celui qui a » celui qui entend et met en pratique. Pour un tel homme, la Parole de Dieu est intelligible, elle le remplit de vie, elle devient elle-même sa vie. Celui qui n'entend pas, et surtout ne met pas en pratique (c'est-à-dire écoute en vain) la Parole, perd jusqu'à la capacité même d'entendre.

Au fond, le seul qui entende véritablement le Père céleste et accomplisse Sa volonté est le Seigneur Jésus Lui-même. C'est pourquoi les hommes qui Le suivent sur le chemin de l'écoute et de l'accomplissement de la Parole de Dieu deviennent proches de Lui, deviennent Sa famille. Et cette parenté qui nous unit au Seigneur Jésus n'est pas moins forte que les liens du sang qui unissent les hommes. C'est précisément pourquoi le Seigneur dit que ceux qui écoutent et accomplissent la Parole sont honorés du nom de Ses frères et de Sa Mère. Et il est d'une importance exceptionnelle pour nous tous que la famille de Jésus, Son Église, soit rassemblée par Lui non selon les signes de la parenté charnelle, mais selon celui de l'obéissance au Père. C'est précisément ainsi que Sa Mère est devenue la Vierge de Nazareth, qui a dit : « Voici la servante du Seigneur ». C'est précisément ainsi que nous entrons tous dans Son Église, nous qui sommes si éloignés de Son peuple.

Plus précisément, « même ce qu’il pense avoir ». Jésus ne veut absolument pas dire quelque chose comme le proverbe « l’argent va à l’argent ». Il parle de relations avec Dieu auxquelles nous ne sommes pas habitués : des relations de confiance et de respect, et finalement d’amour. Dieu propose Ses relations à tous, mais ne les impose à personne. L’homme qui accepte librement ce don entre dans un processus sans fin de développement de ces relations, dont le but est la déification de l’homme, la plénitude de son entrée dans la vie de Dieu. Mais l’homme qui considère que tout va bien pour lui, que les relations avec Dieu qu’il croit avoir lui suffisent, se ferme par là même à Dieu, ne reçoit pas de Lui ce que Dieu donne, et rompt donc même les faibles fils qui le maintenaient encore à flot dans cette vie. « Prenez donc garde à la manière dont vous écoutez » ; réglez vos « récepteurs » sur la longueur d’onde de la grâce de Dieu.

La situation décrite par l'évangéliste Luc dans ce passage peut susciter l'étonnement et même l'indignation. Les proches de Jésus viennent à Lui ; ils ne L'empêchent pas de parler, mais attendent patiemment dehors, et Lui ne sort pas pour les voir. Une question légitime se pose : peut-on traiter ainsi ses proches, est-ce chrétien ?

Mais si nous lisons attentivement ces lignes, nous comprendrons que le Seigneur ne s'adresse pas à Sa mère et à Ses frères, mais à ceux qui L'entourent ; c'est précisément pour eux qu'Il dit cela. À la différence de la conception vétérotestamentaire de la parenté, qui supposait des liens du sang, le Christ part d'une compréhension entièrement nouvelle des relations. Il apparaît que le Seigneur devient proche de celui qui entend Sa Parole. Chaque être humain reçoit le privilège d'être frère ou sœur du Seigneur. Et aucune limite nationale, géographique ou temporelle ne peut borner ces relations.

Pour beaucoup, ces paroles sont une pierre d'achoppement ; il leur semble que Jésus est ici dur envers les proches. Mais Jésus ne rejette pas la parenté selon la chair ; Il élève la parenté selon l'esprit. De même que la parenté corporelle se définit par une certaine unité génétique avec le parent, la parenté spirituelle a pour source l'unique Père ; mais si la première n'a jamais été choisie par nous, la seconde est notre libre consentement à la volonté du Père. C'est pourquoi il n'y a pas d'exploit dans la parenté corporelle, tandis qu'il y a un exploit dans la parenté spirituelle, et Jésus nous propose un tel exploit.

« Dieu est redoutable dans la grande assemblée des saints, redoutable pour tous ceux qui l'entourent. Seigneur, Dieu des armées ! qui est fort comme toi, Seigneur ? Et ta vérité t'entoure. Tu domines la fureur de la mer : quand ses vagues se soulèvent, tu les apaises. » (Ps 88:8-10) C'est précisément ce texte qui nous est souvent proposé comme parallèle au fragment de l'Évangile d'aujourd'hui. Mais regardons ces paroles.

Le Seigneur y apparaît comme un Juge redoutable, il apparaît dans la Puissance et la Gloire. Il nous est difficile de juger du sens initial du mot « redoutable » chez les Juifs, mais déjà dans la Vulgate et dans les traductions en langues modernes, on trouve précisément le mot : « terribilis », « feared », et ainsi de suite, qui correspond pleinement à notre « redoutable » ; c'est donc déjà un fait de notre vie spirituelle pluriséculaire. Et maintenant pensons, au contraire, à toute la douceur silencieuse et à la vulnérabilité de cette figure du Seigneur dormant à la poupe. Et lorsqu'il se réveille et apparaît dans la Puissance, il n'est pourtant pas entouré d'une assemblée d'anges, mais il se tient sur cette petite embarcation, entouré d'un petit groupe de pêcheurs effrayés.

Mais des personnes d'une sensibilité théologique plus libérale peuvent nous dire à propos de tout cela que le lien trop étroit entre ces deux textes fait douter de l'authenticité de l'événement et rappelle plutôt une parabole. Nous ne jugerons pas qui a raison. À chacun sa compréhension. Mais, en recevant ce texte de manière aussi existentielle, nous pouvons sans doute accueillir aussi l'interprétation spirituelle qui naît du recours au prophète Isaïe. « Mais les méchants sont comme la mer agitée, qui ne peut se calmer, et dont les eaux rejettent de la vase et de la boue. » (Is 57:20)

L'image de la mer apparaît très souvent dans le texte biblique, et cela se comprend : après tout, la culture qui est devenue la crèche de Jésus, et pour nous le berceau, est une culture méditerranéenne. Mais la manière dont le prophète Isaïe propose de lire cette image nous donne beaucoup pour comprendre l'histoire d'aujourd'hui au sujet du Seigneur. La mer agitée est quelque chose qui porte la mort en soi, et le péché est un chemin vers la mort. Mais le Seigneur apaise la mer agitée, car il ne veut la mort de personne.

Mais « où est notre foi ? » Devons-nous toujours réveiller le Seigneur ? « Acquiers l'esprit de paix, et alors des milliers autour de toi seront sauvés », disait Séraphim de Sarov. Ces paroles de notre saint remarquable semblent dessiner l'image de la lecture d'aujourd'hui, sauf que c'est toi qui dois prendre la place du Seigneur. Tu bâtis comme un navire sur lequel tu conduis tous ceux qui t'entourent, à travers la mer déchaînée, vers le port tranquille.

L'épisode où Jésus apaise la tempête sur le lac de Génésareth nous montre avec une particulière clarté ce que les disciples du Sauveur pensaient de Lui et de la puissance qui émanait de Lui. Après le miracle accompli par Jésus, ils sont saisis de frayeur, étonnés et bouleversés. En effet, ils L'avaient vu jusque-là guérir les hommes et les libérer de l'emprise des puissances des ténèbres. Maintenant, ils comprennent soudain que non seulement le corps et le cœur humains, mais aussi les forces de la nature Lui sont soumis.

À leurs yeux, Sa puissance a démesurément grandi. Ils ont l'impression d'avoir découvert quelque chose de nouveau chez leur Maître, ou plutôt qu'Il leur a révélé quelque chose de nouveau sur Lui-même, comme en leur montrant une nouvelle mesure de Sa puissance. Mais Lui leur dit : où est donc votre foi ? Il n'a pas l'intention de leur faire une démonstration de force. Ils pensent qu'Il intervient dans le destin de l'univers en gouvernant les éléments, tandis qu'il ne leur reste qu'à demeurer près de Lui, à écouter le Maître et à suivre Ses enseignements.

Il les conduira alors dans Son Royaume. Peut-être devront-ils lutter pour ce Royaume. Mais ils ont un Chef puissant qui ne craint aucun ennemi : la nature elle-même Lui obéit, que pourraient donc Lui faire les hommes ? Jésus, quant à Lui, rappelle aux disciples cette foi qui leur manque tant. Ils n'ont probablement pas encore pleinement compris leur Maître, se disant peut-être simplement qu'ils n'auraient pas dû avoir si peur ni crier si fort dans leur frayeur.

Il voulait manifestement dire autre chose. Il leur rappelait sans cesse le Royaume. Un Royaume qui n'est pas quelque part devant eux, dans un bel avenir lointain qu'il faudrait encore atteindre, peut-être de haute lutte, mais ici, tout près d'eux. Et seul leur propre manque de confiance, moins envers Lui qu'envers eux-mêmes, les empêche d'entrer dans ce Royaume dès ici et maintenant.

Car Il a apaisé la tempête non en opposant une force aux éléments, mais en manifestant le Royaume. Ce Royaume où aucune tempête menaçant l'homme n'a sa place, non parce que les éléments y perdent leur force, mais parce qu'ils y obéissent entièrement à l'action spirituelle et sont donc soumis non seulement à Dieu, mais aussi à l'homme. Pas seulement au Messie, au Fils de Dieu, mais à tout homme qui a part au Royaume. Le Sauveur veut faire comprendre aux apôtres cette vérité si simple et pourtant si difficile à saisir. Sans cela, ils ne pourront jamais comprendre ce qu'est le Royaume dans lequel ils doivent entrer ni comment on y entre.

L'évangéliste conclut les deux récits de la puissance miraculeuse de Jésus-Christ par les paroles des témoins stupéfaits: « Qui est-il donc pour accomplir de tels miracles? » Sans aucun doute veut-il poser cette question aussi à ses lecteurs. Naturellement, il écrivait pour des croyants — voir le prologue de l'Évangile, 1:1-4 — qui, en vertu de leur foi, pouvaient déjà répondre à cette question en appelant Jésus Seigneur, Messie et Fils de Dieu.

Quel est donc le sens de ces récits? Encore une « preuve » de la foi, ou encore une question posée à la conscience du lecteur: qui est-il? La seule confession de foi serait-elle insuffisante pour toucher le mystère de la personne du Christ? Serait-il nécessaire de garder devant lui un émerveillement qui ne vieillit pas, semblable à celui qu'éprouvèrent les disciples dans la barque ou les hommes qui virent la guérison du possédé? Cette question « qui est-il donc? », adressée à nous-mêmes et à lui, serait-elle aussi importante que la réponse connue d'avance? Il y a peut-être trop de questions ici, mais l'Évangile est un livre qui non seulement répond à son lecteur, mais l'interroge aussi...

La lecture d’aujourd’hui nous propose deux récits : le récit où Jésus apaise la tempête sur le lac de Génésareth (v. 22–26) et le récit de la guérison du possédé gadarénien (v. 27–39). À première vue, les deux récits ne sont liés l’un à l’autre que par la trame extérieure des événements. Pourtant, en y regardant de plus près, il s’avère que ce n’est pas tout à fait le cas. On pourrait dire qu’ils sont liés par le thème du Royaume, comme tous les autres récits des miracles accomplis par Jésus. Mais chacun de ces récits a ses propres particularités, mettant ce thème en relief différemment et décrivant la manifestation du Royaume sous divers angles.

Ainsi aujourd’hui : nous avons devant nous, d’un côté, la transformation d’un élément naturel, et de l’autre, la guérison d’un homme possédé. Mais dans les deux cas, c’est tout de même l’homme qui est au premier plan, et non l’élément naturel ni les forces obscures. Car Jésus ne fait pas seulement taire la tempête ; Il entre en relation avec Ses disciples, leur reprochant leur peu de foi (v. 25), mais auparavant encore Il se réveille de Son sommeil (v. 23–24). À première vue, on pourrait penser que Jésus n’avait qu’à se réveiller pour que la puissance de Dieu soit manifestée dans toute sa plénitude et mette fin à la tempête. Mais si c’était réellement le cas, Il n’aurait guère reproché aux disciples leur peu de foi : alors ils n’auraient vraiment pas eu d’autre issue que de s’adresser au Maître en Lui demandant d’intervenir aussitôt dans les événements. Apparemment, ce recours à Lui n’était pas ce que Jésus attendait des apôtres dans cette situation. Et si l’on se souvient que le Royaume est d’abord non pas un espace, mais une relation, tout se met en place.

Car à l’épreuve, il s’est avéré que, même chez les disciples les plus proches de Jésus, la relation avec Lui n’était pas du tout si solide. Il a suffi que le Maître se détourne, s’endorme, les laisse sans surveillance directe dans une situation critique, pour que le Royaume cesse aussitôt d’être pour eux une réalité ; ils ne l’ont de nouveau senti que lorsque Jésus s’est réveillé et s’est adressé directement à eux. Peut-être est-ce pour cela que le possédé gadarénien guéri par le Sauveur désirait surtout non pas témoigner du Messie venu dans le monde et du Royaume apporté par Lui, mais rester auprès de Jésus afin de ne plus jamais s’éloigner de Lui (v. 38). Pourtant Jésus Lui-même a besoin précisément du témoignage (v. 39).

Au reste, si l’on tient compte de la situation spirituelle qui se formait dans les lieux d’origine de l’homme guéri par le Sauveur, il n’est peut-être pas étonnant qu’il ait voulu partir avec son Libérateur. Car il avait déjà eu le temps de voir la réaction de ses compatriotes à tout ce qui s’était passé, y compris au miracle de sa propre guérison (v. 33–37). Ici, il ne s’agissait plus de peu de foi, mais d’une véritable incrédulité. On considère souvent ces deux états spirituels comme très proches l’un de l’autre ; pourtant le peu de foi est beaucoup plus proche d’une foi profonde et forte que de l’incrédulité. Car le peu de foi suppose tout de même la foi au sens biblique du mot, la confiance envers celui à qui l’on se fie ou en qui l’on croit ; dans ce cas, le fidèle manque simplement de forces spirituelles pour que les relations nées de la foi se déploient dans toute leur plénitude.

L’incrédulité, elle, signifie en général l’absence totale de confiance, soit envers quelqu’un de précis, soit, dans les cas particulièrement graves, envers tous et tout au monde. Même une foi faible indique la route vers le Royaume, et, en rassemblant ses forces spirituelles, celui qui possède une telle foi faible a tout de même une chance d’y parvenir, d’autant plus que sur ce chemin l’homme ne reste jamais seul. Mais l’absence de foi signifie une impasse ou un chemin vers nulle part. Si la petite foi est souvent conditionnée par les possibilités et les capacités objectives de l’homme, surtout au début de son chemin spirituel, l’incrédulité est toujours déterminée par un choix. Un choix qui exclut le chemin vers le Royaume. Non parce que Dieu veut punir quelqu’un pour son absence de confiance, mais parce que ceux qui ne font pas confiance à Dieu choisissent un autre chemin, un chemin qui éloigne du Royaume. Et si l’on peut aider le faible, même Dieu n’aide pas celui qui refuse de marcher, car Il respecte le choix et la liberté de chacun. Même lorsque ce choix et cette liberté signifient un « non » jeté au visage de Lui-même.

Tout est soumis au Fils de Dieu — les éléments déchaînés comme les légions de démons. Ce n’est que de l’homme qu’Il attend un libre consentement à la communion et à l’amour. Même lorsque la volonté humaine est atteinte, comme chez le possédé, Jésus est prêt à venir à notre secours afin que nous puissions enfin faire un choix libre. Mais être libéré des démons ou d’autres circonstances qui asservissent notre volonté ne nous donne pas encore la véritable liberté. Nous la trouvons dans l’accomplissement de la volonté de Dieu (comme l’ancien possédé, parti porter la Bonne Nouvelle à ses compatriotes), ainsi que dans l’Esprit Saint, qui nous donne de connaître Dieu et Son Royaume.

Le récit de la guérison du possédé de Gadara nous pose une question intéressante. De qui les hommes ont-ils finalement le plus peur : de Dieu ou des démons ? Un homme possédé par les puissances des ténèbres vivait parmi eux. La possession était grave : à en juger par le récit de l'évangéliste, cet homme ne se maîtrisait absolument plus, il était entièrement au pouvoir d'une volonté étrangère, hostile à l'homme. Et personne ne pouvait l'aider à se libérer de son emprise. Puis apparaît un mystérieux Quelqu'un qui rend la liberté au possédé. Certes, au prix de tout un troupeau de porcs, mais c'est la vie spirituelle d'un homme qui est en jeu. Libéré de la possession, l'homme témoigne du miracle et de Celui qui l'a accompli. Or, après avoir entendu son témoignage, les gens demandent au Thaumaturge de s'en aller. Qu'est-ce donc : un choix conscient du côté des ténèbres ?

Sans doute pas, tout de même. La conscience de ce qui se passe est trop faible pour parler d'un choix véritablement conscient. Pourtant, ces gens comprennent quelque chose. Et le choix qu'ils font, si rudimentaire qu'il paraisse, est tout à fait précis et n'a pas moins de portée spirituelle que s'ils avaient choisi le camp des ténèbres en pleine conscience de ce qui se passait. Car ils ont bel et bien rejeté Dieu et Sa puissance. Ils Lui ont dit « non », même pour des raisons parfaitement compréhensibles d'un point de vue humain. Oui, tout est étrange, inhabituel. Et donc effrayant. Bien sûr, la présence des démons fait peur aussi, mais ce mal-là est déjà connu et familier.

Il ne détruit pas complètement le mode de vie établi ; il ne fait qu'empoisonner lentement les âmes de ceux qui y vivent. Jour après jour, heure après heure. Tout est si habituel que personne ne le remarque. Sauf peut-être lorsque quelqu'un craque, comme le possédé de Gadara. Mais cela n'arrive pas souvent : la plupart ne sont pas en proie à la fureur démoniaque, la plupart vivent tranquillement et paisiblement à côté des démons, dans une symbiose spirituelle devenue habituelle, sans guère les remarquer. Dans ce cas, pourquoi le diable se manifesterait-il ? Mais voici que tout peut changer.

Cet Inconnu semble décidé à mener une véritable guerre contre les démons. Cela signifie donc la fin de la stabilité et de la prospérité économique : l'affaire ne se limitera peut-être pas à un seul troupeau de porcs… Et le peuple préfère au Royaume de Dieu une stabilité démoniaque et une prospérité économique bien humaine. Sans rien avoir de tel à l'esprit, bien sûr. En ne pensant qu'à sa tranquillité et à un profit tout à fait réel et tangible. Mais ce qui compte ici, ce n'est pas ce que l'on choisit, c'est ce que l'on rejette par ce choix. Peu importe ce qu'un homme choisit en rejetant le Royaume : quoi qu'il choisisse, le mal démoniaque lui sera livré avec. Car il n'y a que deux chemins : vers Dieu ou vers les démons. Il n'y en a pas de troisième.

À la différence de Matthieu, Luc place la parabole du semeur dans le contexte de paroles que Matthieu rapporte dans d'autres enseignements du Sauveur (v. 16–17 ; Mt 5:15, 10:26–27). Il n'est plus possible aujourd'hui de dire avec certitude si Luc cite ces paroles pour rappeler au lecteur ce que Jésus avait dit en une autre occasion, ou si le Maître, après avoir raconté sa parabole aux disciples, leur a effectivement rappelé ce dont il avait déjà eu à parler. Une chose est claire : pour l'évangéliste, comme pour Jésus lui-même, le Royaume est inséparable du témoignage. On peut lire la parabole du semeur non seulement comme une parabole sur ce qui empêche l'homme d'accueillir le Royaume et d'y entrer, mais aussi sur ce qui l'empêche de témoigner du Christ et du Royaume. Les soucis de la vie, si on leur accorde trop d'attention (v. 14), la peur des persécutions et des poursuites, si l'on y cède (v. 13), et la simple légèreté envers la révélation reçue de Dieu (v. 12) peuvent tous faire obstacle au témoin fidèle. Il ne s'agit pas seulement du fait que tout cela détourne l'homme d'une certaine activité en tournant son cœur, et donc son attention, vers autre chose.

Il s'agit aussi du fait qu'un témoignage pleinement accompli n'est pas un simple récit, mais une démonstration visible de ce qu'est la vie avec le Christ dans son Royaume. Or tout ce qui est énuméré dans la parabole du semeur détruit l'unité spirituelle de l'homme qui rend cette démonstration possible. Ce n'est pas un hasard si les commentateurs qui interprètent les versets 16–17 discutent encore de ce que Jésus entend par les secrets qui seront tôt ou tard révélés : les uns sont certains qu'il s'agit d'actes mauvais soigneusement dissimulés ou de faiblesses dont il n'est ni habituel ni aisé de parler à voix haute ; les autres affirment qu'il parlait du Royaume qui, tout en demeurant caché un certain temps, se révélera tôt ou tard dans toute sa plénitude et deviendra alors visible à tous.

Le verset 18 peut cependant aider à trancher ce débat : il appelle ceux qui écoutent à une forme particulière d'attention spirituelle. Les Évangiles évoquent souvent la situation de ceux qui écoutent sans entendre. Il ne s'agit pas simplement de laisser les paroles entrer par une oreille et sortir par l'autre : la culture juive est une culture du dialogue, non seulement entre les hommes, mais aussi entre l'homme et Dieu. Il est question de ce qui empêche parfois l'homme d'entendre son interlocuteur, et dont parle la parabole du semeur. Celui qui écoute ne suit pas lui-même ce qui se passe : son attention ne se concentre ni sur celui qui parle ni sur ses paroles, mais sur autre chose. S'il manque d'unité spirituelle, il peut pourtant ne pas s'en apercevoir, car il n'a ni l'habitude ni la capacité de surveiller ce vers quoi son attention se porte.

Un tel état d'inconscience est malheureusement la norme pour l'homme déchu. Mais ce relâchement spirituel ne convient pas au Royaume, car ce qui compte avant tout pour le Royaume, ce sont les relations ; l'attention et la conscience de ce vers quoi elle se porte deviennent ici essentielles. Sans ce recueillement spirituel, l'homme n'obtiendra pas le Royaume qu'il espère recevoir. Il ne s'agit pas d'une épreuve pour l'épreuve : l'homme spirituellement relâché n'a tout simplement pas l'organe nécessaire pour vivre dans le Royaume. Ou bien il l'a, mais cet organe est si faible que, même entré dans le Royaume, il ne peut s'y maintenir : les forces spirituelles lui manquent pour garder au centre de son attention Dieu et son prochain, sans lesquels il n'y a pas de Royaume. Alors, le contact avec le Royaume devient un moment de vérité : ce qui était auparavant caché, peut-être même à celui qui cherche — car l'homme déchu est enclin à se tromper sur son propre compte —, devient manifeste et connu de tous. On voit alors si l'homme est prêt à entrer dans le Royaume.

Les paraboles de Jésus sont quelque chose entre de petites histoires amusantes de la vie quotidienne et des énigmes : par elles, Il explique en langage humain simple l’inexprimable, le Message de Son Royaume. Beaucoup commencent ainsi : « Le Royaume de Dieu est semblable à ce qui arrive quand... », puis Il dessine une situation familière aux auditeurs, leur ouvrant le sens de Son Évangile.

Ainsi, la parabole la plus connue raconte comment la Parole de Dieu, semblable à une semence, doit tomber dans une bonne terre pour porter du fruit et ne pas disparaître en vain. L’évangéliste complète remarquablement la parabole en donnant aussitôt après le récit de la famille de Jésus, où Il adresse aux disciples une nouvelle énigme, exprimant le même Message, mais en d’autres mots : « Celui qui écoute la Parole et la met en pratique est entré dans Ma famille ».

Il ne reste aux auditeurs qu’à comparer ces paraboles-énigmes pour comprendre en quoi consiste le Royaume que leur Maître a apporté sur la terre. Par son livre, l’évangéliste propose cette tâche non plus seulement au petit cercle des disciples, mais à tous les lecteurs de l’Évangile.

La parole, la semence que sème le semeur, porte en elle le germe du Royaume des Cieux. Tombant dans notre cœur, elle commence à produire l'épi d'une vie nouvelle. Mais dans cette parabole, le semeur n'agit pas seul. Sans le sol, c'est-à-dire sans nous, la semence ne peut germer. Comme le remarque Jésus, plus nous participons à ce processus, plus nous portons de fruit. Il en résulte une apparente injustice: plus nous sommes riches, plus nous nous enrichissons. Pourtant, il s'agit probablement moins de richesse spirituelle que de la part de notre capital — temps, attention, forces et, enfin, toute notre vie — que nous sommes prêts à investir dans ce processus commun de croissance du Royaume.