RÉFLEXIONS pour Jn 14:1-6

Combien il est important pour nous que Jésus dise ces paroles : « Que votre coeur ne se trouble pas ; croyez en Dieu et croyez en Moi » (Jn 14:1). Avant tout, il devient clair que le Seigneur sait que nous pouvons être troublés et douter. Il ne dit pas que cela est mauvais ; mais le fait qu'Il nous appelle à ne pas nous troubler signifie qu'il existe quelque chose de meilleur pour le coeur humain : la joie, l'allégresse, la paix, et tout cela nous est donné comme fruit de la foi.

C'est pourquoi le Seigneur nous appelle à croire, en surmontant par la foi les troubles et les doutes. Certes, cela ne signifie pas que la joie et la paix viendront aussitôt à nous, car Dieu attend de nous la foi indépendamment de ce qui se passe autour de nous, et Il désire notre constance. Ainsi, le premier verset du passage d'aujourd'hui peut être reçu comme la devise d'une vie, suggérée par Dieu Lui-même.

« Je suis le chemin et la vérité et la vie ». C'est ainsi, d'une manière inhabituelle pour notre oreille, que sonnent ces paroles. Nous sommes plus habitués à « Je suis le chemin, la vérité et la vie »; il s'agirait alors d'une énumération de termes homogènes de la phrase, dont chacun pourrait être placé en premier (voir à ce sujet le livre du père Gueorgui Tchistiakov, La lumière luit dans les ténèbres, chap. 19). Pourtant une telle approche déforme sensiblement le tableau: le mot « chemin » se trouve au début non par hasard, car le Christ est le chemin, et « l'expression « et la vérité et la vie » a, pour employer un terme scientifique, un caractère explicatif (du latin explication, explication) » (ibid.).

Mais il est difficile d'arriver à une telle conclusion en se limitant à une lecture attentive de cette seule phrase; il faut se tourner vers tout le texte du Nouveau Testament dans son ensemble. Rappelons les paroles où le chemin et la vie apparaissent de nouveau ensemble: « étroite est la porte et resserré le chemin qui mène à la vie » (Mt 7:14). Le chemin qui mène à la vie. Quel est donc ce chemin? Remarquons ceci: il est dit ici « la porte et le chemin ». Mais le Seigneur dit: « Je suis la porte: si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé; il entrera et sortira, et il trouvera un pâturage » (Jn 10:9).

La porte, comme les portes, est ce par quoi il faut passer pour sortir sur le chemin. Mais lorsque le chemin est achevé, il faut de nouveau passer par les portes et la porte, car c'est le commencement et la fin du chemin. Le Seigneur est le commencement et la fin, mais aussi ce qui est contenu entre les deux: le chemin lui-même. Rappelons encore ces paroles: « Je connais tes œuvres; voici, j'ai mis devant toi une porte ouverte, et personne ne peut la fermer; tu as peu de force, et tu as gardé ma parole, et tu n'as pas renié mon nom » (Ap 3:8). La porte ouverte devient comme une icône du Seigneur qui nous envoie sur le chemin et attend notre retour.

Ainsi avons-nous essayé de comprendre le lien « chemin et vie ». Tournons-nous maintenant vers l'expression « chemin et vérité ». Le mot « vérité », comme les mots « faire », « œuvres de Dieu », « lumière », « heure » et quelques autres, est un mot-clé de l'Évangile selon Jean et ne se rencontre pas dans le texte synoptique. Nous devons d'abord nous rappeler un fragment du prologue: « car la Loi a été donnée par Moïse; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ » (Jn 1:17). Ce n'est pas lui-même qui est la vérité, comme on aurait pu le penser si les mots de la phrase que nous examinons étaient séparés par des virgules, mais la vérité est venue par lui. Et bien qu'il n'y ait ce lien étymologique ni dans les originaux grec ni latin, en russe le mot « provenir » a la même racine que le mot « marcher », et l'on ne peut marcher que par tel ou tel chemin.

En mathématiques, l'égalité de deux ensembles peut être démontrée ainsi : on montre d'abord que tous les éléments du premier ensemble appartiennent au second, puis inversement, que tous ceux du second appartiennent au premier. Or il apparaît qu'un tel mécanisme ne s'applique pas seulement aux mathématiques. Comme nous le lisons aujourd'hui dans l'Évangile, Jésus Lui-même l'utilise lorsqu'Il dit : « Je suis dans le Père et le Père est en Moi » (Jn 14:10).

Nous ne savons pas pourquoi Il ne dit pas directement aux disciples qu'Il est un avec le Père, puisqu'Il l'avait déjà dit publiquement (voir Jn 10:30). Il veut peut-être, aux personnes les plus proches de Lui, non seulement l'annoncer comme un fait, mais aussi expliquer pourquoi il en est ainsi. Cela suffit sans doute à notre compréhension de la manière dont le Père et le Fils peuvent être un : tout ce que fait l'un se fait par l'autre et dans l'autre. Si l'on tente de pénétrer dans le détail et de démonter « pièce par pièce » le mécanisme de l'unité intérieure de notre Dieu, il se peut que l'on n'aboutisse à rien. Le Seigneur nous demande simplement de croire qu'il en est ainsi. Et si nous n'y arrivons pas, de regarder simplement ce que fait le Christ, et d'y reconnaître le Père (voir Jn 14:11).

Il s’avère que l’Ascension du Seigneur Jésus-Christ n’a pas achevé le dessein de Dieu pour notre salut, mais a ouvert une nouvelle étape de l’histoire spirituelle du monde. C’est ce que le Seigneur nous dit dans la lecture d’aujourd’hui de l’Évangile selon Jean. «Je vous enverrai un autre Consolateur, l’Esprit de vérité».

Il parle d’une proximité de Dieu que nous sommes incapables d’imaginer et que nous ne pouvions attendre. L’Esprit même de Dieu, que le monde ne voit pas et ne connaît pas, sera non seulement avec nous, mais en nous. Le Seigneur dit que l’Esprit Consolateur nous conduira dans toute la vérité; par conséquent, nous ne serons plus seuls dans notre recherche de Dieu, mais lui-même nous mènera à lui. Et un autre nom de l’Esprit de Dieu est l’Esprit de vie, l’Esprit qui donne la vie, comme l’appelle notre Symbole de foi. Il crée en nous une vie qui ne finit jamais, ne s’appauvrit pas et ne cesse pas.

Au cours de la Cène, Jésus s'efforce, pour la dernière fois durant Son ministère terrestre et de la manière la plus détaillée possible, d'expliquer aux disciples ce qu'est ce Royaume qu'Il a apporté au monde. Et ils ont du mal à Le comprendre : même après la Résurrection, leurs idées sur le Royaume restaient pratiquement les mêmes que celles de leurs contemporains. Il leur dit qu'il y aura de la place pour tous dans la maison du Père, tandis qu'ils imaginent probablement un palais grandiose dans un royaume terrestre, peut-être même apparu miraculeusement là où il n'y avait rien, où il y aura vraiment de la place pour tous les disciples de leur Maître, et, bien sûr, pour eux aussi. Il leur dit : vous savez où Je vais, voulant dire qu'ils ont déjà vu et savent ce qu'est le Royaume, puisqu'ils ont passé plus d'une journée avec Lui et qu'Il leur a parlé plus d'une fois de la mort qui L'attend, comme de la résurrection qui suivra. Mais ils ont sans doute encore l'impression qu'Il s'apprête à partir, à se cacher pour préparer en secret cette dernière guerre messianique qui, ils en étaient sûrs, allait éclater d'un instant à l'autre, et à laquelle ils devraient eux-mêmes prendre une part tout à fait directe et immédiate. Et puis ils souhaitent enfin voir Dieu face à face. Car ensuite, après la victoire, le nouveau Royaume fondé par leur Maître sera sans aucun doute le Royaume de Dieu Lui-même, et eux, Ses disciples les plus proches, verront enfin Dieu, qu'Il appelle Son Père, d'aussi près qu'Il Le voit Lui-même. Ah, s'ils pouvaient voir Son Père dès maintenant, avant la dernière guerre, la plus dure, et avant la victoire ! Il n'y aurait rien de plus à désirer ; alors même mourir ne ferait plus peur, car après une telle rencontre il ne resterait aucun doute sur leur propre résurrection. Mais Il parle encore par énigmes ; Il dit : qui M'a vu a vu le Père. Et de nouveau, la perplexité : Qui est-Il donc, en définitive ? Où est Son Royaume ? Et comment se réalisera tout ce dont Il parle ? La Cène est pleine d'énigmes et d'incompréhensions. Rien d'étonnant : les disciples de Jésus n'ont pas encore compris l'essentiel. Et les évangélistes ont eu assez de franchise pour décrire la situation telle qu'elle était alors, sans rien embellir. Afin que nous aussi, en lisant ces lignes, nous comprenions : on ne naît pas apôtre, on le devient. Et on ne le devient pas d'un seul coup. Et seulement par la grâce.

Les paroles de Jésus sur son unité avec le Père, prononcées pendant la dernière Cène, se chargent d'un sens nouveau par rapport à celui qu'elles avaient auparavant. Jésus parle maintenant de cette unité comme du chemin, de la vérité et de la vie. Sa vie elle-même se révèle non seulement la plénitude de la vérité vivante, mais aussi l'incarnation vivante du chemin que chacun doit parcourir, le chemin du Royaume. À cette époque, les notions de chemin, de vérité et de vie étaient traditionnellement associées à la Torah. La Torah était considérée comme le chemin, chemin de vérité et chemin de vie, qui conduisait celui qui le suivait vers Dieu et jusqu'au seuil du Royaume messianique. L'idéal était une Torah vivante, que l'homme pouvait devenir si sa vie lui correspondait entièrement.

En se nommant le chemin, la vérité et la vie, Jésus parle de lui-même comme de la Torah vivante. Mais son chemin devient le chemin du Royaume. Dans sa relation avec le Père existe une dynamique qui se révèle au monde comme la dynamique du Royaume qui y entre. Il va vers le Père, et le Royaume entre dans le monde. Tel est le chemin de l'Homme qui a révélé au monde la Torah dans toute sa plénitude, la Torah vivante. Mais tel est aussi le chemin de chaque chrétien, de quiconque veut suivre le Christ dans son Royaume et parcourir ce chemin jusqu'au bout.

Le Sauveur s'en va afin qu'une place dans son Royaume se trouve pour chacun de ses disciples et de ceux qui le suivent. Mais pour devenir véritablement son disciple, pour parvenir jusqu'aux demeures du Royaume qu'il promet de préparer pour eux, il faut répéter son chemin. Non l'imiter extérieurement, mais le répéter dans son essence, le parcourir soi-même et devenir soi-même une Torah vivante.

Bien sûr, l'homme ne demeure pas seul sur ce chemin; autrement, personne ne pourrait devenir une Torah vivante, car cela est impossible à un homme pécheur sans l'aide d'en haut. Pourtant chacun doit marcher lui-même. On peut aider un homme à marcher, mais seulement s'il marche au lieu de rester assis à l'écart. C'est à ce chemin que Jésus appelle ses disciples. Il est certain qu'ils le connaissent, car lui-même se tient devant leurs yeux comme un exemple vivant. Ils ne voient ni ne comprennent encore tout, bien sûr, mais ce qu'ils ne voient ni ne comprennent encore ne peut être compris que par leur propre expérience, que chacun d'eux acquerra en son temps. Les paroles sont inutiles ici. Jésus a déjà dit l'essentiel à ses disciples; le reste leur deviendra clair lorsqu'ils se mettront en chemin.

Le Seigneur poursuit le dernier entretien avec les disciples au sujet de Sa nouvelle alliance avec eux. Si, depuis l’époque de Moïse, le lien de Dieu avec Israël s’accomplissait par les rites sacrés dans la Tente, puis dans le Temple, désormais Jésus devient le centre de la présence de Dieu, le nouveau Temple (Jn 2) ; Il est le chemin vers le Père, la manifestation de la vérité et la vie même qui vit dans les hommes.

Mais une séparation les attend : Il part là où l’accès reste fermé aux disciples pour l’instant. Il a promis de revenir, mais combien de générations devront passer avant que Ses paroles s’accomplissent ? Comment les disciples garderont-ils le lien avec Dieu si Jésus les quitte ? Et le Seigneur leur révèle un nouveau mystère : Il demeure malgré Son départ ; Il restera avec eux par Celui que le Père leur enverra, le Consolateur, qui leur rappellera Jésus, rendra manifeste Sa présence parmi eux, afin que chacun puisse reconnaître dans l’Esprit le visage du Christ et, L’ayant reconnu, voir en Lui le Père...

Le Christ dit aux disciples qu'ils savent où Il va et qu'ils en connaissent même le chemin ; pourtant, ils avouent aussitôt leur ignorance. Il est significatif que cet aveu vienne de Thomas, porté à examiner d'un regard critique ce qu'il entend ; mais il semble qu'il exprime aussi la perplexité qui préoccupait les autres disciples.

Ces connaissances qui se déposent dans l'esprit sous forme d'informations présentées rationnellement manquent effectivement aux disciples, comme à nous tous. Mais la connaissance qu'ils ont reçue du Maître, celle de Son amour, est bien plus importante que les données intellectuelles, et plus encore que ce que beaucoup ont l'habitude de prendre pour des « connaissances secrètes ». Ce que le Christ nous donne n'est peut-être pas toujours perceptible à la raison, mais, accueilli dans le cœur, cela fournit des repères sûrs. Dans ce cas, si la raison ne donne pas la bonne réponse, celle-ci peut venir du Christ.

Philippe, qui demande à voir le Père, fut parmi les premiers appelés par Jésus. Même tout près, on peut ne pas comprendre le sens de ce qui se passe à côté de soi ; souvent, c'est seulement à distance que l'on comprend ce que l'on n'avait pas discerné. Mais voici venue l'heure où le disciple demande précisément ce pour quoi le Maître est venu auprès des hommes. Nous ne savons pas s'il a compris aussitôt la réponse ; deux mille ans plus tard, tous ne l'entendent ni ne l'acceptent encore. Il est difficile de comprendre comment se réalise l'unité du Fils avec le Père, mais aussi de saisir ce que doit être, dans sa plénitude, notre unité avec le Fils de Dieu. Pourtant, c'est précisément l'unité avec Lui, et par Lui avec le Père, qui permet d'accomplir des œuvres semblables aux Siennes et de plus grandes encore.

Les deux dernières lignes du passage d’aujourd’hui de l’Évangile selon Jean se lisent comme une seule parole, comme quelque chose de semblable et qui se répète. Mais dans les mots «Si vous demandez quelque chose en mon nom, je le ferai» (Jn 14:14), il y a, semble-t-il, une petite différence: il n’y est pas indiqué à qui nous pouvons demander quelque chose au nom de Jésus. On peut demander à n’importe qui: à un proche ou à un étranger, à une connaissance ou à un inconnu, à quelqu’un de méchant ou de bon. Malgré cela, il dit qu’il le fera. L’essentiel est que la demande soit faite en son nom.

Or l’homme qui, sans honte, prononce ouvertement le nom de son Seigneur, sans être sûr que celui qui l’écoute le comprendra, fait confiance à Dieu. Et sa foi est forte. C’est selon cette foi que le Seigneur accomplit ce que nous demandons.

Un Vendredi saint, un Vendredi saint qui n'est pas loin de nous mais plus proche que jamais, même si nous n'étions pas encore de ce monde, le métropolite Antoine de Souroge prononçait en chaire ces paroles : « <...> La Mère se tenait près de la Croix ; Son Fils, trahi, outragé, rejeté, battu, déchiré, torturé, mourait sur la Croix. Et Elle mourait avec Lui… Beaucoup, sans doute, regardaient le Christ ; beaucoup, sans doute, eurent honte et peur et ne regardèrent pas Sa Mère en face. Et voici que nous nous tournons vers Elle en disant : Mère, je suis coupable — parmi d'autres, certes — de la mort de Ton Fils ; je suis coupable : intercède pour moi. Sauve-nous par Ta prière, par Ta protection, car si Tu pardonnes, personne ne nous condamnera ni ne nous perdra… Mais si Tu ne pardonnes pas, Ta parole sera plus forte que toute parole prononcée pour notre défense… <...> Tenons-nous donc devant le jugement de notre conscience, éveillée par Sa douleur, et apportons un cœur repentant et contrit ; adressons au Christ la prière de nous donner la force de nous réveiller, de reprendre nos esprits, de revivre, de devenir humains, de rendre notre vie profonde, vaste, capable d'accueillir l'amour et la présence du Seigneur. Et avec cet amour, allons dans la vie pour créer la vie, pour façonner et bâtir un monde profond et spacieux, qui serait comme un vêtement enveloppant la présence du Seigneur, qui rayonnerait de toute la lumière et de toute la joie du paradis. C'est notre vocation ; c'est ce que nous devons accomplir en nous brisant nous-mêmes, en nous donnant, en mourant s'il le faut — et il le faut ! —, car aimer, c'est mourir à soi-même, c'est ne plus s'estimer soi-même, mais estimer l'autre, qu'il soit Dieu ou un être humain ; c'est vivre pour l'autre en laissant de côté le souci de soi. Mourons autant que nous le pouvons, mettons toutes nos forces à mourir pour vivre d'amour et vivre pour Dieu et pour les autres. » Ce vendredi où le métropolite prononçait ces paroles nous est si proche, comme tous les Vendredis saints passés et à venir. « Je suis coupable. » Je n'étais pas encore de ce monde, mais je suis coupable. On ne peut voir dans ce jour une commémoration symbolique d'événements survenus autrefois. Non. Car le Corps et le Sang auxquels nous communions ne sont pas un symbole, mais le Corps Lui-même et le Sang Lui-même. Me voici, et je suis coupable ici et maintenant. Il est effrayant de voir des gens commencer à se souhaiter de joyeuses Pâques à l'avance — cela arrive vraiment, et souvent ! Aujourd'hui, je ne sais rien de Pâques ; je sais seulement une chose : femme ou homme, je suis coupable, car Il est mort, et je n'ai rien fait pour l'empêcher.