RÉFLEXIONS pour Ep 6:11-12

Il n'est pas toujours facile de comprendre adéquatement les paroles de Paul concernant le combat spirituel. Pour nous aujourd'hui «les principautés, les puissances et les régisseurs du ,onde» désignent soit les représentants du pouvoir terrestre, soit une certaine hiérarchie spirituelle, bien sûr de l’obscurité.

Cependant, ni le yahvisme, ni la tradition chrétienne n’a jamais eu tendance à un spiritualisme excessif. Certes, l'existence du monde spirituel n'était un secret ni pour le judaïsme, ni pour le christianisme, mais ce monde (à l'exception peut-être, des sectes à orientation gnostique) n’a jamais pensé comme quelque chose, entièrement éloigné de notre monde. En plus, ni les Juifs, ni les chrétiens n'exagéraient jamais l'influence de ce monde sur les affaires humaines, bien qu’ils ne le niaient pas.

Et sous «principautés», «puissances» et «régisseurs du monde», si Paul faisait probablement allusion à certains esprits de l'obscurité, alors ce serait avant tout seulement dans le sens de leur influence sur l'état spirituel des gens concrets. Mais en effet, l'apôtre dit concrètement que les chrétiens lutteront non pas avec les gens!

Ce n’est pas étonnant : en effet, la lutte des gens concrets (même s'il s'agit des représentants du pouvoir) peut à peine changer quelque chose radicalement: en remplacement des uns viennent d’autres, aucune société ne se peut être sans pouvoir, et il n'y a aucune raison d'espérer que les nouveaux seront mieux que les anciens. La seule lutte, à laquelle sont appelés les chrétiens c’est la lutte contre ce mal, dans lequel se trouve le monde. Et il existe un seul moyen à résister ce mal : faire de manière que le Royaume se répande le plus vite et le plus largement possible dans le monde, le transformant. Parce que seulement une victoire complète du Royaume peut mettre fin à ce mal, dans lequel se trouve le monde déchu.

Instruisant les chrétiens d’Éphèse, l’apôtre Paul énumère à la fin de sa lettre les moyens spirituels qui nous ont été donnés afin que nous puissions servir Dieu et résister au mal. Il les appelle « l’armure complète de Dieu », d’où vient la notion même d’armes spirituelles. Après avoir énuméré tout ce qui en fait partie, l’apôtre explique comment il convient d’employer ces armes ; c’est à cela qu’est consacré le passage final de la lettre que nous lisons aujourd’hui. Il est ici question avant tout de la prière. C’est précisément dans la prière, sous toutes les formes diverses qu’elle peut prendre, que l’apôtre nous appelle à utiliser « l’armure complète de Dieu ». L’apôtre refuse par principe de choisir des formes ou des catégories de prière particulières ; il parle de « toute » prière. À ses yeux, l’essentiel est que la prière soit offerte. La constance de notre esprit dans cette offrande à Dieu de nous-mêmes, des autres hommes et du monde entier, voilà le principal appel de l’apôtre. Le deuxième point important est l’appel à accueillir dans notre prière toute l’Église, et tout particulièrement sa mission. Les dernières phrases de l’apôtre nous ouvrent une possibilité extraordinaire de participer au ministère accompli par d’autres personnes, en priant pour elles et en les accueillant dans notre cœur.

Du thème des relations sociales, Paul passe à celui du service chrétien et de sa place dans la société. Il proclame aussitôt que les chrétiens ne combattent pas les hommes, même si ces hommes détiennent le pouvoir (suivant l’usage juif, il les appelle « chair et sang »), mais que le but de leur combat est les forces spirituelles qui déterminent l’état du monde déchu. Il les appelle « principautés », « puissances » et « régisseurs des ténèbres d’ici-bas » (« dominateurs des ténèbres de ce siècle »), leur associant « le souffle du mal qui est sous le ciel » (« les esprits du mal dans les lieux célestes », v. 12). Le but des chrétiens, on le voit, n’est pas la prise du pouvoir ni les transformations sociales comme telles, mais la diminution de l’influence des forces du mal qui, agissant principalement à travers les hommes, ne sont pas elles-mêmes humaines et n’utilisent l’homme que comme instrument ; bien sûr, l’homme ne peut devenir un tel instrument qu’en y donnant son consentement.

En parlant ainsi, l’apôtre voulait sans doute mettre en garde ceux qui étaient séduits par les idées d’un messianisme religieux et politique, largement répandu en ces jours-là dans le milieu synagogal et autour des synagogues. D’ailleurs, toute lutte pour le pouvoir en général, lorsqu’elle devient une fin en soi, ne diminue nullement la mesure du mal dans le monde ; elle donne aux esprits des ténèbres un champ extrêmement vaste pour leur activité. Seul le Royaume entrant dans le monde peut diminuer cette mesure ; c’est pourquoi la tâche principale du chrétien est le témoignage rendu au Royaume et au salut, ainsi qu’à Celui qui l’a apporté dans le monde. Mais pour que le témoignage soit adéquat, il faut au témoin fidélité (« vérité ») et justice, sans lesquelles on ne peut participer au Royaume (v. 14-15). Et l’arme principale du témoin dans l’opposition au mal où gît le monde est la confiance en Dieu (« la foi »), la justice, qui est le meilleur témoignage rendu au Royaume, et la Torah, la parole de Dieu, qui permet de distinguer le bien du mal et de faire le bon choix dans les situations difficiles où le témoin devra tôt ou tard se trouver (v. 14-17). Un choix dont dépendra en fin de compte non seulement le destin de ceux à qui il rend témoignage, mais aussi son propre salut.