RÉFLEXIONS pour Qo 1:2-11

Les paroles de l'Ecclésiaste que nous lisons aujourd'hui paraissent sombres à beaucoup. « Vanité des vanités, dit l'Ecclésiaste, vanité des vanités, tout est vanité ! Quel profit l'homme retire-t-il de tout le labeur dont il se fatigue sous le soleil ? » Que signifient ces paroles pour nous, et pourquoi l'Église nous invite-t-elle aujourd'hui à méditer ce texte ? Sommes-nous appelés à abandonner tout ce que nous faisons parce que l'homme ne tire aucun profit de tout son labeur ? Ou bien, puisqu'il est évident que le Seigneur ne nous a jamais appelés à l'oisiveté, pouvons-nous simplement ignorer ces paroles en les mettant sur le compte du pessimisme de l'Ecclésiaste ? Ou... le Seigneur nous dit-Il malgré tout quelque chose ?

Il nous appelle à nous arrêter et à réfléchir. À réfléchir à ce qui est important dans la vie et à ce qui est secondaire, à la quantité de forces dépensées en vain et au peu d'attention et d'énergie accordées aux choses véritablement importantes. Réfléchir... et changer quelque chose dans notre vie.

Comme des vagues successives avancent les raisonnements répétés selon lesquels tout dans le monde est vanité et donc n'a pas de sens; selon lesquels tout se répète dans le monde, il n'y a rien de nouveau, il ne peut y avoir rien de nouveau, et même l'avantage de la sagesse sur la sottise se révèle peu substantiel... De tels raisonnements fascinent par leur contenu comme par leur rythme, deviennent obsédants, et voici qu'il devient impossible de leur opposer quoi que ce soit.

Mais alors, pourquoi ces pensées se trouvent-elles ici, à quoi servent-elles dans le Livre qui, des premières aux dernières lignes, dit que rien dans le monde n'est accidentel ni dépourvu de sens? N'y a-t-il pas contradiction entre le Livre des livres et le caractère de l'un des livres qui, pour des raisons incompréhensibles, a été inclus dans son ensemble?

Cette pensée peut venir, surtout si l'on répète sans cesse les paroles sur la vanité des vanités en les arrachant à leur contexte. Mais nous ne nous limiterons pas à citer des fragments; nous continuerons la lecture en rapportant les phrases particulières à tout le contenu du livre.

À la lecture de l'Ecclésiaste, les grands enseignements de l'Orient viennent involontairement à l'esprit. « Tout est vanité » sonne très bouddhique. Mais la réalité est ce qu'elle est, et peu importe alors qui a su remarquer quelque chose qui lui est propre et typique. Un monde où la présence de Dieu n'est pas perceptible n'est vraiment rien de plus que vanité. Et l'Ecclésiaste voit précisément le monde ainsi. Non, bien sûr, l'Ecclésiaste n'est nullement athée. Il n'est même pas agnostique. Mais il ne s'agit pas ici de théorie, ni même de vision du monde.

Il s'agit du sentiment de la présence de Dieu. Un sentiment toujours très concret. Qui peut rendre le monde éternellement nouveau, parce qu'en réalité il n'existe que comme manifestation active de la volonté de Dieu. Comme incarnation de cette volonté. Comme dynamique d'une réalité sans cesse renouvelée. En dehors de cette dynamique, le monde n'est pas éternellement nouveau, mais éternellement vieux. Or nous, habitués à un monde d'où Dieu n'est pas visible, nous voyons d'ordinaire cette éternité-là. L'Ecclésiaste a donc regardé le monde avec nos yeux. Et il a vu qu'il n'y a rien de nouveau sous le soleil. Mais s'il en est ainsi, tout est vraiment vanité. « Vanité des vanités », c'est-à-dire toujours la même vanité, mais dans toute sa plénitude. Ou plutôt dans ce qui, en ce cas, remplace la plénitude.

Car la vanité, c'est un mouvement autour du vide. Et que faut-il alors considérer comme plénitude ? Sans doute un mouvement infiniment rapide et qui ne cesse jamais autour du vide. L'étudier est une occupation vraiment fatigante. Mais les « fils des hommes » s'y exercent avec tout leur zèle, car, dans leur état déchu, il ne leur reste rien d'autre. Du moins jusqu'à ce que se produise la Rencontre. Mais il faut encore y parvenir. Et l'Ecclésiaste commence son chemin.

Un chemin qui, comme il le prévient d'avance, conduira à des conclusions tristes. Mais qu'il faut tout de même parcourir pour que la vie reçoive au moins un sens quelconque. Même négatif. Car un sens négatif reste tout de même un sens. Tandis que l'absurdité n'est que du vide. « Vanité des vanités ». Consentir à l'absurdité de la vie est donc spirituellement équivalent au suicide. L'Ecclésiaste ne veut pas du suicide. Il est prêt à chercher le sens.

Le livre de l'Ecclésiaste constitue à bien des égards un phénomène unique au sein de l'Écriture sainte, se distinguant nettement de tous ses autres livres tant par son contenu que par la manière de penser de son auteur. L'Ecclésiaste couronne un courant important du développement de la religiosité vétérotestamentaire, lié à la notion de sagesse (khokhma). Dans une certaine mesure, on peut le considérer comme l'un des livres qui concluent l'Ancien Testament et qui, aux côtés des écrits prophétiques, ont précédé et annoncé l'époque de la venue du Sauveur.

Par son genre, le livre de l'Ecclésiaste peut être qualifié de réflexion philosophique ; en cela, il se distingue radicalement non seulement des livres historiques et prophétiques, mais aussi des livres d'enseignement de l'Ancien Testament. Son auteur et sa date de rédaction ne peuvent être établis avec précision. Le livre porte l'intitulé « Paroles de l'Ecclésiaste, fils de David, roi à Jérusalem » ; cet intitulé vise manifestement le roi Salomon, célèbre pour sa sagesse. La plupart des chercheurs s'accordent à voir dans cet intitulé une attribution pseudépigraphique typique de la littérature antique. L'auteur attribue son livre au roi Salomon en tant que modèle de tous les sages d'Israël, le plus sage des sages. Selon l'hypothèse de la plupart des biblistes, le livre aurait probablement été écrit à la charnière des IVe et IIIe siècles avant Jésus-Christ. L'atmosphère spirituelle de cette époque se caractérisait par une indifférence religieuse croissante ; les valeurs du monothéisme s'oubliaient peu à peu, et l'appel adressé au peuple élu à consacrer toute sa vie à Dieu se faisait de moins en moins entendre. Les écrits prophétiques, qui annonçaient une délivrance prochaine et la venue du Messie, avaient cessé d'être pris au sérieux. L'expérience mystique des prophètes s'oubliait progressivement, et la foi d'Israël était surtout perçue comme une loi régissant l'organisation de la vie en ce monde. Selon les conceptions de l'époque, les relations des hommes avec Dieu se réduisaient à l'offrande régulière des sacrifices, sans s'étendre au-delà ; aux yeux des Juifs, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob en était venu, à bien des égards, à ressembler aux divinités païennes des peuples voisins. C'est à cette époque que naît l'aspiration à une observance formelle de la loi, si caractéristique des pharisiens au temps de la vie terrestre du Seigneur Jésus-Christ, ainsi que du judaïsme après la période du Nouveau Testament.

Le contenu du livre de l'Ecclésiaste se ramène à une étude rationnelle du sens et de la valeur de tout ce qui constitue la vie humaine. Avec un esprit de méthode inhabituel dans la littérature biblique, l'auteur — que nous appellerons l'Ecclésiaste — examine le monde visible et la vie de l'être humain en son sein. L'Ecclésiaste formule lui-même sa tâche ainsi : « Et j'ai appliqué mon cœur à rechercher et à explorer par la sagesse tout ce qui se fait sous le ciel : c'est une pénible occupation que Dieu a donnée aux fils des hommes pour qu'ils s'y exercent. » L'Ecclésiaste affirme qu'une telle recherche rationnelle n'est pas le caprice d'un esprit oisif, mais un dur labeur confié à l'être humain par le Créateur Lui-même. C'est du moins ainsi que l'on peut comprendre le sens de cette phrase dans la traduction synodale russe, qui suit ici la Septante.

L'Ecclésiaste place le résultat général de sa recherche au tout début du livre, pour confirmer ensuite sa conclusion par l'examen d'exemples concrets. Tout ce qui s'offre à son regard, il l'appelle vanité : « Vanité des vanités, dit l'Ecclésiaste, vanité des vanités, tout est vanité ! » Le sens du mot havel, traduit dans la Septante par mataiotes, futilité, et dans les Bibles slavonnes et russes par « vanité », pourrait plutôt être rendu par « néant » ou « vide », « vaine futilité ». Ce mot est employé dans la Bible au sens de souffle de vent, de « légère vapeur qui se dissipe dans l'air ». Il s'agit de quelque chose qui s'évanouit sans laisser de trace et qui n'a ni sens ni valeur. Vanité ou futilité, mouvement inutile, sans but, sans solidité et qui passe sans conséquence : tel est le jugement de l'Ecclésiaste sur tout ce qui se produit dans le monde visible. Développant plus longuement cette idée dans son introduction, il souligne que rien ne change dans le monde : « Il arrive qu'on dise d'une chose : “Regarde, c'est nouveau” ; mais elle existait déjà dans les siècles qui nous ont précédés. Il n'y a pas de souvenir de ce qui fut autrefois ; et ce qui sera ne laissera pas non plus de souvenir chez ceux qui viendront après. » Tout phénomène naturel, de même que toute œuvre humaine, lui paraît vain : « J'ai vu toutes les œuvres qui se font sous le soleil, et voici, tout est vanité et tourment de l'esprit ! » Les derniers mots peuvent aussi se traduire par « poursuite du vent », la plus absurde de toutes les occupations imaginables. Dans leur ensemble, les expressions « vanité et poursuite du vent », caractéristiques de l'Ecclésiaste et répétées à maintes reprises dans son livre, correspondent dans la langue moderne au mot « sottises » et à des expressions argotiques encore plus dures.

Mais l'Ecclésiaste ne s'arrête pas là : il juge sa propre recherche elle-même comme une « poursuite du vent ». Cette conclusion plonge son cœur dans la tristesse et l'affliction (1:18). Aussi le lecteur perçoit-il le livre de l'Ecclésiaste comme un triste manifeste du scepticisme antique. Il importe pourtant ici de prêter attention aux présupposés qui se cachent derrière ses paroles : avant de réfléchir à ce que l'Ecclésiaste ne trouve pas, il faut comprendre ce qu'il cherche. Lorsqu'il revient sur sa quête infructueuse du sens, l'Ecclésiaste suppose que ce sens doit exister. C'est précisément pourquoi l'absence de sens, la vanité de tout ce qui existe dans le monde, le plonge dans la tristesse et l'affliction. Il s'attend à trouver au moins quelque chose de significatif, mais le monde visible ne lui offre rien de tel. Il importe aussi de noter que ce sens présupposé et recherché est étroitement lié à la joie et à l'allégresse du cœur humain, ainsi qu'à l'expérience de la solidité de l'existence.

L'angoisse qui saisit à la fois l'Ecclésiaste et son lecteur devant la vanité de tout ce qui est au monde révèle un vide infini dans le cœur humain ; ce vide est de nature spirituelle et ne peut être comblé que par Dieu. Rien d'autre ne peut le remplir ; rien ne possède de sens ni de portée. Même l'expérience religieuse et tous les efforts d'une personne pieuse n'y changent rien. Même l'observance de la loi et la voie de la justice, que l'Ecclésiaste appelle sagesse selon l'usage de son époque et de son milieu, n'apportent ni la joie ni la solidité recherchées, car tous leurs fruits sont engloutis par la mort.

Un autre présupposé caractéristique et important de l'auteur dans le livre de l'Ecclésiaste est le personnalisme, peu caractéristique de la littérature vétérotestamentaire dans son ensemble. Seuls les livres d'enseignement tardifs, traditionnellement appelés littérature des sages d'Israël, envisagent le monde et la vie du point de vue de l'individu, au prix d'un éloignement de l'expérience mystique des époques antérieures.

Ces positions de l'Ecclésiaste paraissent particulièrement fortes et profondes sur le fond d'indifférence religieuse de l'époque. L'Ecclésiaste refuse de se contenter d'un bien temporaire (tov) ; son cœur aspire à davantage. Il désire ardemment trouver un sens dans un bonheur éternel et inaccessible à l'être humain (ithron). Rien, dans l'expérience de la vie vétérotestamentaire que résume son livre, ne correspond à ce bonheur suprême, ultime, que l'Ecclésiaste ne trouve pas. Une seule notion biblique peut être rapprochée de ce bonheur supérieur qu'il cherche : le makariotes évangélique, la béatitude.

À strictement parler, il est impossible de déterminer si ces positions constituent pour l'Ecclésiaste des points de départ, des données préalables, ou si elles se sont formées comme le fruit de son expérience spirituelle et de sa sagesse. Dans ce dernier cas, la pensée centrale de l'auteur peut se formuler brièvement ainsi : « Il doit y avoir du sens, de la joie et du bien dans la vie humaine ; la vie humaine doit avoir une dimension éternelle ; sans cela, il est impossible de vivre — mais nulle part dans le monde je ne l'ai trouvé. » Les chapitres suivants du livre sont destinés à le confirmer.

En lisant le Livre de l’Ecclésiaste, il est difficile de ne pas remarquer sa tonalité quelque peu pessimiste. Son thème principal est l’absence totale de sens de tous les efforts humains dans un monde où rien ne change et où rien ne peut changer. En effet, si, comme le dit l’auteur du livre, les générations viennent et passent, tandis que la terre demeure inchangée (v. 2 – 4), que peut faire l’être humain ? À cet égard, le Livre de l’Ecclésiaste forme un contraste saisissant avec la tradition prophétique, tournée vers le Royaume messianique, et avec la littérature sapientielle traditionnelle, où, comme par exemple dans le Livre des Proverbes, la valeur de la sagesse et des efforts humains orientés vers l’acquisition de la sagesse et l’organisation de la vie n’est pas mise en doute.

La vision du monde de l’auteur du Livre de l’Ecclésiaste, au premier abord, rappelle surtout quelque chose de païen ; on trouve sans difficulté des motifs proches, par exemple, chez les stoïciens grecs et romains qui, comme la plupart des représentants des autres écoles philosophiques païennes, considéraient eux aussi le monde comme immuable et toutes les tentatives humaines pour le changer comme vaines (v. 9 – 11).

Bien sûr, on pourrait facilement expliquer cela par l’influence de l’époque dans laquelle vivait l’auteur du livre. Selon la majorité des chercheurs bibliques, son auteur était un homme qui vivait au Ve ou au IVe siècle av. J.-C., lorsque l’influence de la philosophie grecque et de la culture grecque sur la communauté juive et sur la Synagogue était déjà assez forte. Mais il ne s’agit pas seulement d’influences païennes. À cette époque, alors que la réforme menée au milieu du Ve siècle av. J.-C. par Esdras appartenait déjà au passé, la vie de la Synagogue et l’ordre religieux de la société juive, aussi bien en Judée proprement dite que dans la diaspora, étaient pleinement établis, et la vie religieuse suivait plus ou moins régulièrement une voie connue.

D’autre part, les attentes messianiques intenses, caractéristiques des premières générations de rapatriés revenus de la captivité babylonienne, appartenaient déjà au passé. La perspective messianique s’était éloignée vers un avenir indéterminé, et hors de son contexte il n’était pas question de parler de changements radicaux dans la vie du monde en général et de la société juive en particulier. Bien sûr, formellement, personne ne renonçait à la foi dans la venue du Messie et dans l’avènement du Royaume messianique, mais cette foi influençait peu la vie quotidienne de la Synagogue. De plus, à en juger par le caractère du Livre de l’Ecclésiaste et par le témoignage propre de son auteur, celui-ci n’appartenait pas au nombre des rabbins savants ou des maîtres de la Torah. Ses réflexions rappellent non pas les enseignements d’un rabbin, mais le discours d’un philosophe, qui sait de la Torah autant qu’en savait tout Juif croyant de cette époque. L’Ecclésiaste dit de lui-même qu’il était dirigeant (« roi ») d’Israël (v. 12), et dans le titre du livre on l’appelle « fils de David » (v. 1). Visiblement, tout cela a servi de fondement au rapprochement traditionnel de l’auteur du livre avec Salomon.

Cependant, dans l’usage hébreu, « fils » peut signifier simplement « descendant », si bien qu’il n’y a pas de fondement direct pour considérer Salomon lui-même comme l’auteur du livre. Il est possible que ce fût un homme qui occupait en Judée, aux Ve-IVe siècles av. J.-C., le deuxième poste par ordre d’importance, qui reçut à l’époque hellénistique le nom grec d’« ethnarque », c’est-à-dire « chef du peuple ». Après la captivité babylonienne, la Judée était une autonomie nationale juive, faisant partie d’abord de la Perse, puis des États hellénistiques (l’Égypte et la Syrie), et plus tard encore de l’Empire romain. À la tête de l’autonomie se trouvait le grand prêtre, et l’ethnarque était le deuxième personnage par ordre d’importance, un dirigeant laïc qui exerçait auprès du grand prêtre, en fait, les fonctions de premier ministre. De tels hommes n’avaient pas souvent de penchant pour la philosophie ; mais s’ils se décidaient malgré tout à « examiner tout ce qui se fait sous le ciel » (v. 13 – 14) ou à « connaître la sagesse et connaître la folie et la sottise » (v. 16 – 17), ils avaient bien sûr toutes les possibilités de mener une telle recherche. Et l’expérience de la vie les conduisait presque toujours, eux qui connaissaient la vie de l’intérieur, à la même conclusion que celle dont parle l’Ecclésiaste : tout est « vanité et tourment de l’esprit » (v. 14), et celui qui augmente la connaissance augmente la douleur (v. 18).