RÉFLEXIONS pour Mt 9:9

Le Christ a appelé Matthieu au moment où il accomplissait ses fonctions, si détestées de tout le peuple. Le Christ n'exige pas de Matthieu qu'il se repente d'abord, ne lui fait pas de sermons, mais l'appelle aussitôt à Le suivre.

Or, non seulement pour les pharisiens scrupuleux, mais sûrement aussi pour une grande partie du peuple, la fréquentation par le Christ des publicains, collaborateurs de leur temps, paraissait monstrueuse. Peu de prédicateurs de cette époque, même parmi les plus sages et les plus miséricordieux, se seraient adressés à de tels hommes sans risquer leur propre réputation. Mais le Seigneur voit les cœurs, et le Christ a vu que Matthieu était prêt à tout laisser et à Le suivre. Prêt à accomplir un acte dont beaucoup de personnes à la réputation sans tache se sont montrées incapables.

Nous avons ici un témoignage de la possibilité du pardon même pour des personnes que l'opinion publique a l'habitude de considérer comme désespérées, et cela signifie que le pardon est possible pour chacun de nous. Et nous voyons aussi ici un avertissement pour ceux qui se considèrent, sinon irréprochables, du moins « pas les pires », c'est-à-dire, encore une fois, pour chacun de nous : ne vous élevez au-dessus de personne, car vous ne savez rien de ceux que vous avez l'habitude de mépriser.

Qu'est-ce donc qui a tant indigné les pharisiens lorsqu'ils ont vu Jésus auprès d'un publicain? La fréquentation d'un pécheur? Mais la Torah connaît bien la conversion et le repentir. Plus encore, elle connaît même des rites purificatoires particuliers accomplis par les pécheurs repentants pour se purifier de l'impureté causée par ce péché. Au fond, rien de plus n'était exigé du pécheur: il devait seulement se repentir de son péché, puis accomplir une ablution purificatoire et offrir un sacrifice de purification, appelé aussi sacrifice pour le péché ou sacrifice de culpabilité. Mais une condition indispensable devait en même temps être observée: il ne pouvait s'agir que d'un péché commis involontairement, par ignorance ou par faiblesse. Si le péché avait été commis consciemment et volontairement, il ne pouvait être question d'aucune purification, même si celui qui avait péché se repentait de son péché profondément et sincèrement. On estimait bien sûr que Dieu pouvait pardonner à l'homme un tel péché, mais il était impossible de se débarrasser des conséquences du péché prémédité: elles pesaient sur l'homme toute sa vie.

Le péché du publicain était précisément de cette sorte: chacun de ceux qui acceptaient ce travail s'engageait dans une collaboration consciente avec les autorités romaines, non par contrainte, mais volontairement. Dans le milieu synagogal, cela était considéré comme une trahison, un péché terrible et impardonnable, de sorte que celui qui l'avait commis se trouvait pour toujours coupé de son peuple, perdant tout ce sur quoi il pouvait compter comme membre de ce peuple, y compris l'alliance et toutes les promesses qui y étaient liées. Or Jésus, pendant ce temps, estime qu'un tel pécheur aussi, s'il se repent et se convertit, peut être sauvé.

Alors quoi: l'approche préchrétienne était-elle trop rigoriste et totalement dépourvue de miséricorde? Ce n'est pas le cas; il faut plutôt penser qu'avec la venue du Christ, la situation spirituelle dans le monde en général, et dans le peuple de Dieu en particulier, a radicalement changé. Auparavant, l'intention intérieure avec laquelle l'acte était accompli déterminait entièrement ses conséquences, et un péché conscient commis une fois, ou plutôt ses conséquences, pesait réellement sur l'homme toute sa vie, de sorte que même Dieu ne pouvait pas le changer: car alors il aurait fallu, au fond, recréer le monde à neuf. Mais dans le Royaume, même celui qui a péché consciemment et volontairement peut repartir d'une page blanche: il suffit du repentir de ce qui a été fait. Et cela non parce que le monde serait devenu autre, mais parce que les lois du Royaume qui entre dans le monde diffèrent des lois de ce monde non transformé. Désormais, la chance du salut est donnée à quiconque veut être sauvé.

Il est pénible et répugnant de retomber chaque fois en soi-même sur les mêmes saletés. On a l'impression de tourner en rond. On se repent encore de ce qui semblait déjà dépassé et compris. Et l'on se dit: «Peut-être faut-il rompre le contrat? Notre collaboration ne donne rien».

Mais que reçoit-on en réponse? «Je suis venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs». Le Seigneur a appelé le pécheur, l'a tiré de la boue, l'a rapproché de Lui. Il a dit que le pécheur Lui était nécessaire. Et il apparaît qu'il n'y avait pas de contrat; il y avait un appel et un consentement. Mon libre consentement à répondre à Son appel, à tout laisser sauf Lui. Et alors, prenant de nouveau conscience de ma nature de pécheur, de publicain qui recueille là où il n'a pas semé, ayant reconnu la maladie dont, même en la soignant, on rencontre sans cesse l'oeuvre destructrice, celle qui a mortifié des parties de toi-même, je viens au médecin.

J'ai toujours mal à cause de moi-même, mais je sais bien qui guérit tout cela, qui apaise la douleur, qui donne la force de se relever. Et, en revenant, tu répètes les paroles du psaume 106: «...Il envoya Sa parole et les guérit, et les délivra de leurs tombeaux. Qu'ils louent le Seigneur pour Sa miséricorde et pour Ses merveilles envers les fils des hommes».

L’évangéliste ne nous donne pas même un indice laissant penser que Matthieu ait pu douter que le Seigneur l’appelait bien, lui. Pour les pharisiens, partager un repas avec des pécheurs était une folie, tout comme inviter un collecteur d’impôts à devenir disciple. C’est précisément cet écart par rapport à la conception habituelle du bien et du mal qui fit naître l’indignation dans leur âme. Il y a dans notre vie des moments où nous comprenons réellement à quoi Dieu nous appelle, où nous discernons Sa voix qui s’adresse précisément à nous. Pourtant, nous commençons souvent à douter, surtout lorsqu’Il attend de nous quelque chose d’inattendu à nos propres yeux.

Le passage d'aujourd'hui commence peut-être par le moment le plus personnel de l'Évangile selon Matthieu - le moment où Jésus appelle Matthieu lui-même. Tout est décrit très simplement : Jésus lui dit : "Suis-Moi", - et Matthieu se leva et, laissant tout, Le suivit. Matthieu ne décrit pas ses expériences intérieures, mais elles ont certainement existé, car à cet instant sa vie s'est brisée en deux ! C'est ainsi que le Seigneur bâtit Son Église.

Ensuite, Matthieu raconte de nouveau Sa prédication du Royaume. Il apparaît que l'enseignement du Christ, sans contredire l'Écriture de l'Ancien Testament, se trouve en conflit constant avec les interprétations légalistes de cette Écriture. La clé de ce conflit se trouve peut-être au verset 13.

S’adressant au peuple, Jésus disait qu’Il était venu « non pour abolir la Loi, mais pour l’accomplir ». Cela doit au moins signifier qu’Il comprend correctement cette Loi. Pourtant, en lisant l’Évangile, nous Le voyons sans cesse entrer en conflit avec les pharisiens, hommes d’une piété particulière, et avec les scribes, spécialistes de la Loi. Le Christ Lui-même explique Sa conduite par une citation du prophète : « C’est la miséricorde que Je désire, et non le sacrifice. » Ainsi, selon Sa compréhension, la Loi consiste dans l’amour. Pour l’amour, Il travaille le jour du sabbat, fréquente les pécheurs et rompt même les jeûnes. Le temps est venu où la Loi et la miséricorde ne font plus qu’un. Cela signifie qu’un contenu nouveau exige une forme nouvelle, afin que le « vin nouveau » ne se retrouve pas dans de « vieilles outres ». L’Évangile ne peut tenir dans la vision du monde « seule correcte » ; il exige la disponibilité à l’ouverture, à l’indulgence et au pardon. Autrement, il fera éclater notre vie et ne nous laissera que le vide et la soif.