RÉFLEXIONS pour He 6:16

Raisonnant sur les serments que prêtent les hommes, l'auteur de la lettre dit : si l'homme peut jurer par quelque chose, ce doit en tout cas être par quelque chose de plus élevé, quelque chose qui représente pour lui une importance et une valeur absolues. Ce n'est pas par hasard qu'en Israël la forme la plus haute du serment était considérée comme le serment par le nom de Dieu.

Or le Sauveur appelle ses disciples et ses fidèles à ne pas jurer du tout : après tout, ce qui est absolument important et précieux pour l'homme ne lui appartient pas, il ne peut pas en disposer, pas plus qu'il ne peut disposer de lui-même. Tout homme est au pouvoir de Dieu ; il ne peut donc donner à personne aucune garantie quant à son propre avenir. Dans ce contexte, l'affirmation de l'auteur de la lettre selon laquelle Dieu jure par lui-même parce qu'il ne peut jurer par rien ni par personne de plus élevé sonne de manière paradoxale. Mais si l'on y réfléchit, il devient clair qu'il s'agit ici de l'un des principes les plus importants de la vie spirituelle en général et de la vie chrétienne en particulier. En effet, qu'est-ce qu'un serment ? En jurant par quelqu'un ou par quelque chose, l'homme cherche en un sens un garant qui pourra assurer l'accomplissement de la promesse qu'il a donnée.

Celui ou ce qui est appelé comme témoin, et un serment suppose d'ordinaire un tel appel, est censé devenir le garant de l'accomplissement de ce qui a été promis. Il est tout à fait compréhensible que si Dieu donne une promesse, personne ni rien ne peut garantir son accomplissement sinon Dieu lui-même. Cela paraît tout à fait évident, et l'on ne voit pas très bien pourquoi l'auteur de la lettre a soudain décidé d'aborder le thème du serment. Pourtant, beaucoup de problèmes des chrétiens de ce temps étaient précisément liés à l'oubli du principe le plus important de la vie spirituelle qui vient d'être mentionné.

Beaucoup d'entre eux étaient probablement enclins à voir dans les événements alors en cours une garantie du retour rapide du Messie. Après tout, il avait promis qu'après la destruction de Jérusalem et du Temple il reviendrait, ce qui signifie qu'il doit revenir, puisque en l'an 70 s'est produit précisément ce dont il avait parlé. En réalité, cependant, son retour n'est conditionné par aucun événement historique. Au contraire, c'est lui-même qui les détermine et, jusqu'à un certain degré, les conditionne comme point d'achèvement du processus historique. Et aucun événement ne pouvait être regardé comme « forçant » le retour du Messie. C'est ce fait évident que l'auteur de la lettre rappelle à ses lecteurs.

Nous entendons dans la lecture apostolique d’aujourd’hui des paroles très lumineuses et importantes. « L’espérance est pour l’âme une ancre sûre et ferme, et elle pénètre au-delà du voile dans le sanctuaire »... L’espérance ne se contente pas de retenir l’âme afin qu’elle ne se perde pas dans les vagues déchaînées ; elle pénètre aussi dans le secret, dans le Saint des Saints. On ne peut y entrer par la connaissance ni par la raison. Seule l’espérance nous y conduit : l’ouverture à la volonté de Dieu. Nous ne savons pas ce qui nous arrive. Nous ne savons pas ce que demain apportera. Mais l’espérance nous a été donnée ; elle voit davantage que nous ne pouvons voir nous-mêmes, car l’espérance est Son don.

En parlant de ce qui pourrait soutenir ses lecteurs sur leur chemin difficile, l'auteur de l'épître souligne spécialement la disposition à soutenir leurs frères (« les saints », c'est-à-dire les chrétiens, v. 10-12) et l'espérance dans le caractère irrévocable des promesses données un jour par Dieu (v. 13-15). Il rappelle que Dieu, en jurant par Lui-même, agit ainsi parce qu'Il ne peut jurer par personne d'autre qui serait plus grand que Lui (v. 16-20). Une telle affirmation paraît tout à fait évidente, mais elle était manifestement très actuelle à une époque où les gens étaient prêts à douter de tout, y compris de l'alliance conclue avec Dieu et des promesses qu'Il avait données. Au fond, un certain refroidissement de la vie spirituelle était, semble-t-il, largement lié à la perte de confiance : beaucoup pensaient qu'après la catastrophe de l'an 70, toutes les alliances anciennes avaient fait leur temps, y compris celles que Dieu avait conclues avec Son peuple par Abraham et Moïse. L'auteur de l'épître insiste au contraire sur le fait que Dieu demeure fidèle à Son peuple, fidèle à toutes les alliances et à toutes les promesses jadis données.

Mais Il ne donne aucune preuve de Sa fidélité en dehors du Messie-Grand Prêtre, qui a ouvert à tous ceux qui cherchent le chemin du Royaume : car Dieu est Lui-même le témoin suprême de Sa propre fidélité, et il ne peut y en avoir d'autre par définition. Au fond, seul le Royaume est ici une preuve : car, à la différence de Jérusalem et du Temple, il ne s'est pas effondré, n'a pas disparu et ne s'est pas fermé aux fidèles. Mais pour l'obtenir, il faut une confiance qui exige un certain effort spirituel. Si celui qui cherche une réponse ne voulait pas faire cet effort, s'il n'essayait même pas de lutter contre sa défiance, il ne pouvait recevoir aucune réponse. Ainsi se formait un cercle fermé, qu'on ne pouvait rompre qu'en se jetant vers Dieu comme on se jette à l'eau d'un navire qui sombre : il n'y a rien à perdre, cela ne sera pas pire, il ne reste qu'à se décider et à saisir la dernière chance. Et si celui qui cherchait le salut se décidait vraiment, il trouvait à la fois la confiance en Dieu et le Royaume comme la meilleure preuve de Sa fidélité.