RÉFLEXIONS pour Jn 3:19

La peur d’être condamné au jugement dernier (que l’on appelle justement « terrible ») est familière à tout homme. Pourtant, nous avons l’habitude de percevoir ce jugement comme une procédure juridique où nos actes sont examinés et où le Seigneur rend une décision qui nous vient ainsi comme de l’extérieur. Dans une telle image du monde, nos actes sont liés à notre sort après la mort, mais d’une manière médiate. Mais les paroles de Jésus nous montrent une image tout autre.

Le Seigneur est immuable dans Son amour pour nous ; en Lui il n’y a ni mal ni désir de condamner l’humanité. Un peu plus haut, dans la conversation de Jésus avec Nicodème, nous voyons l’annonce de jusqu’où Il est prêt à aller dans Son amour pour les hommes : jusqu’au supplice et à la souffrance de la croix. Mais à la lumière de Son sacrifice, notre mesquinerie, la souffrance que nous causons aux autres, notre méchanceté deviennent si clairement visibles qu’en vérité cela fait peur ; on voudrait se retirer dans l’ombre, devenir imperceptible. Et ainsi, en fuyant Son amour qui éclaire tout, nous nous accrochons instinctivement à nos ténèbres humaines, nous devenons nous-mêmes notre propre condamnation.

Il est étonnant que Jésus dise cela non devant une grande foule, mais dans une conversation nocturne avec un seul disciple, et encore un disciple secret : Nicodème. Sans doute parce que Ses paroles s’adressent à chacun de nous séparément. Parce que le Seigneur, par Sa venue sur la terre, ne change pas seulement notre représentation du monde, mais appelle chacun de nous à la transfiguration du cœur, du chemin de notre vie ; Il nous appelle à faire un choix entre la lumière et les ténèbres.

On dit souvent que dans la Bible certaines choses sont confuses, peu claires, que certaines sont proches et familières, et que d'autres sont simples tout en étant profondes. Ce passage appartient sans doute à cette dernière catégorie : ceux qui racontent directement et clairement ce qui se passe maintenant et ce qui se passera ensuite. Et, comme toujours, il n'y a ici rien de superflu ni d'inutile pour nous ; chaque parole est importante. Comme l'évangéliste décrit étonnamment le jugement, au sujet duquel on a tant imaginé et écrit. Le jugement consiste à constater notre choix : lumière ou ténèbres, bien ou mal. Et il n'y a pas là de poêles ardentes…

Dans les paroles du Christ que nous lisons aujourd’hui dans l’Évangile de Jean, ce que le langage théologique appelle l’« économie », c’est-à-dire le dessein de Dieu pour notre salut, est formulé avec une clarté saisissante. Il est absolument nécessaire d’écouter attentivement ces paroles, absolument nécessaire d’apprendre à vivre dans notre cœur cette réalité de l’amour du Créateur dont parle le Seigneur. Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné Son Fils unique pour le salut de tous ! Le Fils de Dieu est venu non pour juger le monde — car qui résisterait au jugement du Tout-Puissant ? — mais afin que le monde soit sauvé par Lui ! Si nous nous fions à cette révélation, toute notre vie peut se remplir d’une joie merveilleuse que personne ni rien ne pourra nous enlever.

Il y a beaucoup de mal dans le monde ; l’injustice et l’oppression y triomphent. Le monde est rempli de souffrances innocentes, et la mort attend tout homme. Tout cela est vrai, et tout cela serait un motif de pessimisme et de ressentiment envers Dieu s’il n’y avait la volonté de Dieu de sauver le monde, dont parle aujourd’hui le Seigneur. À toutes nos questions — « Où est Dieu quand les hommes souffrent ? », « Pourquoi Dieu tolère-t-Il tout cela ? » et « Comment a-t-Il pu le permettre ? » —, nous recevons une réponse dans ces paroles du Christ. Le monde est rempli du mal et de la souffrance que les hommes y ont introduits, mais Dieu ne se contente pas de refuser ce triomphe du mal : Il nous a aussi donné une issue. La lumière est venue dans ce monde en Christ, et nous y sommes tous appelés. En ces jours pascals où nous célébrons la victoire du Christ sur le péché et la mort, ce passage retentit comme un véritable hymne de victoire.

Aujourd’hui, l’Église célèbre aussi la mémoire d’un homme étonnant, le prophète Jérémie, qui six siècles avant le Christ nous annonça ce dessein de salut. Jérémie vécut une vie pleine de souffrances, d’espérances et de déceptions. Il fut témoin de tentatives de renaissance de la foi et de la chute de Jérusalem ; il proclamait l’appel de Dieu à la foi et au salut, et il fut tué parce que la volonté du Tout-Puissant qu’il annonçait ne coïncidait pas avec les idées de grandeur et de prestige nationaux. Lorsque le Christ demanda à Ses disciples pour qui les hommes Le tenaient, ils ne nommèrent que trois prophètes : « Les uns disent Jean-Baptiste, d’autres Élie, d’autres encore Jérémie » (Mt 16:14). Cela est important, car Jérémie est un prophète rejeté, qui souffre de son amour pour Dieu et pour son peuple et vit douloureusement la rupture tragique entre eux.

En glorifiant l’exploit du prophète, rappelons-nous aujourd’hui la promesse principale que le Seigneur donna par lui vers l’an 600 avant J.-C. et qui s’accomplit en Jésus-Christ : « Voici venir des jours, dit le Seigneur, où Je conclurai avec la maison d’Israël et la maison de Juda une alliance nouvelle. Elle ne sera pas comme l’alliance que J’ai conclue avec leurs pères le jour où Je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d’Égypte, alliance qu’ils ont rompue, bien que Je sois resté uni à eux, dit le Seigneur. Mais voici l’alliance que Je conclurai avec la maison d’Israël après ces jours, dit le Seigneur : Je mettrai Ma loi au-dedans d’eux et Je l’écrirai sur leur cœur ; Je serai leur Dieu, et ils seront Mon peuple. Ils ne s’enseigneront plus l’un l’autre, le frère disant à son frère : “Connaissez le Seigneur”, car tous Me connaîtront, du plus petit au plus grand, dit le Seigneur, parce que Je pardonnerai leurs iniquités et ne Me souviendrai plus de leurs péchés. Ainsi parle le Seigneur, qui a donné le soleil pour éclairer le jour, les lois à la lune et aux étoiles pour éclairer la nuit, qui soulève la mer et fait mugir ses flots ; le Seigneur des armées est Son nom » (Jr 31:31–35).

Les paroles de Jésus sur le Jugement prennent un sens particulier dans le contexte de Son entretien avec Nicodème sur le Royaume. En effet, la seconde naissance est inséparable de la vie du Royaume. On n’y entre pas simplement : il faut devenir un homme nouveau pour participer à sa vie. Dès ici et maintenant. Il faut naître de nouveau.

Mais que faire du péché ? Le Jugement est en effet la conséquence du péché, ou plus exactement de la condition pécheresse de l’être humain. Déjà les prophètes d’avant l’Exil parlaient du Jugement comme d’une rencontre face à face avec Dieu, au cours de laquelle tout ce qui est caché deviendrait visible. Ce n’est pas Dieu qui juge l’être humain : l’être humain se juge lui-même. Ou plutôt, c’est son propre péché qui le juge. Et voici une proposition unique. L’entrée dans le Royaume est ouverte à chacun, quels que soient ses péchés, accordée d’avance. Le Roi de ce Royaume, établi par Dieu, est investi de pouvoirs particuliers : Il a le droit d’accueillir quiconque se tourne vers Lui et Lui fait confiance, Lui confiant sa personne et sa vie.

Celui-là entrera dans le Royaume et participera à sa vie. Quant à ses péchés, le Roi S’en chargera Lui-même. Mais ce Roi ne chassera pas le pécheur du Royaume, à moins que celui-ci ne veuille partir de lui-même, refusant de travailler sur lui-même. En somme, tout ce qui concerne le Jugement sera, pour de telles personnes, lié au Roi ; en son temps, ce même Roi présentera chacun de Ses sujets à Dieu, Son Père céleste.

Une garantie est même proposée : si le sujet n’abandonne en aucune circonstance son Roi et accepte le travail sur lui-même et sur ses péchés que le Roi lui proposera, le pardon de ses péchés par le Père céleste lui est garanti. Une sorte de justice céleste déléguée. Une question se pose : qu’est-ce qui pourrait pousser une personne à refuser une proposition aussi avantageuse ? Une seule chose, manifestement : la certitude que, malgré ses péchés, elle ne travaillera pas sur elle-même. Non pas parce qu’elle ne le peut pas — le Roi connaît Ses sujets, et Ses tâches sont souvent difficiles, mais jamais impossibles — mais parce qu’elle ne le veut pas, pour des raisons connues d’elle seule. Quelles que soient ces raisons, une chose est claire : une telle personne préférera se tenir loin de Dieu, et du Royaume également. Elle détermine ainsi son propre destin dans l’éternité, car l’amour ne se commande pas.

La venue du Fils de Dieu dans le monde est la manifestation non de la colère de Dieu, mais de son amour. Dans la lecture d’aujourd’hui, Jésus dit que Dieu a envoyé le Fils non pour juger, mais pour sauver. Et en même temps, le fait même de la venue du Fils de Dieu est déjà un jugement, parce qu’il est la lumière. Dans cette lumière, l’essentiel devient visible : le cœur des hommes.

Tant qu’il n’était pas là tout près, on pouvait faire semblant que tout était normal. Bien plus, on pouvait dire qu’on aimait Dieu et continuer à vivre comme cela nous arrangeait. Quand lui est là, il n’y a plus de place pour aucun mensonge. C’est précisément pourquoi il était si difficile de l’accueillir pour ceux qui le voyaient aux jours de sa vie terrestre, face à face.

Nous avons cru sans le voir. La question est de savoir ce qu’est pour nous sa lumière : vie et joie, ou mise en accusation ? Et voulons-nous vraiment le rencontrer ? Prions pour que sa lumière éclaire nos cœurs, afin qu’il devienne notre vie.

Les paroles de Jésus sur le Jugement, semble-t-il, n'auraient nullement dû paraître à Nicodème comme quelque chose de nouveau ou d'inattendu. En effet, Nicodème, en rabbin savant, devait bien connaître la sainte Écriture de son temps, qui comprenait non seulement la Torah, mais aussi les livres prophétiques. Or ce que Jésus dit du Jugement avait déjà été dit par eux plus d'une fois. Le premier à parler du Jugement comme d'une rencontre avec Dieu face à face fut déjà Amos. C'est lui aussi qui, le premier, avertit ses compatriotes et coreligionnaires que le Jugement pourrait être pour eux non pas du tout le triomphe des vainqueurs, comme beaucoup l'attendaient, mais un moment de vérité, et d'une vérité très désagréable pour beaucoup. Et il n'y aura pas d'autre Jugement: car Dieu veut sauver l'homme et lui ouvrir cette plénitude de vie qu'il lui a destinée, non le condamner.

Jésus dit la même chose lorsqu'il parle de lui-même comme Juge, non au sens où la majorité croyante le comprenait alors, mais au sens prophétique: il a apporté dans le monde le Royaume, dont la lumière brille pour chacun, et les hommes se condamnent eux-mêmes en choisissant les ténèbres.

C'est pourquoi l'issue du Jugement pour chacun dépend de son attitude envers Jésus, ou plus exactement de sa relation avec Jésus: si quelqu'un fait confiance à Celui qui a apporté le Royaume dans le monde, son choix est fait et, dans son principe, l'issue du Jugement le concernant est déterminée: le Royaume lui sera donné, même si cela n'arrive pas immédiatement. Mais s'il n'y a pas cette confiance, l'homme se condamne lui-même par là, en se privant de la possibilité d'entrer dans le Royaume. Ainsi, pleinement dans l'esprit de la tradition prophétique, Jésus tranche la question du Jugement, tout en se désignant lui-même comme Celui à qui il a été donné d'apporter au monde le Royaume et le Jugement.

Il n'est pas étonnant que les paroles de Jésus aient tant choqué Nicodème. Car, dans sa représentation, une place dans le Royaume du Messie à venir lui était assurée par le simple fait d'être né de parents juifs, par son appartenance au peuple élu. Mais le Seigneur lui dit, et nous dit, que ce qui est né de la chair, c'est-à-dire des hommes, fussent-ils même juifs, est chair; et que pour entrer dans le Royaume de l'Esprit, il faut naître de l'eau, recevoir le baptême, et de l'Esprit, acquérir ce don de l'Esprit que, selon la parole du Seigneur, reçoit quiconque croit en lui (Jn 7:38).

Bien sûr, il nous est facile, à vous et à moi, de sourire devant un maître juif reconnu qui ne comprend pas des choses si simples, puisque nous savons, nous, de quoi parle le Seigneur Jésus. Oui, par la grâce de Dieu, contrairement à Nicodème, nous comprenons lorsque le Maître parle « des choses terrestres »; mais cela signifie-t-il que nous comprendrons lorsqu'il parlera « des choses célestes »? S'il appelle la naissance de l'Esprit « terrestre », qu'est-ce donc alors que le « céleste »? Sans doute ne devons-nous pas trop nous élever au-dessus de Nicodème, car auprès du Seigneur Jésus nous restons toujours des disciples qui comprennent mal...