RÉFLEXIONS pour Rm 3:1-20

Aujourd’hui, l’Apôtre nous parle de choses très importantes. Dieu donne aux hommes Sa Parole afin que nous puissions vivre selon Son dessein. Qui d’entre nous a parfaitement accompli Sa volonté ? Pourtant, même lorsque l’homme se montre infidèle à sa vocation, Dieu demeure fidèle à Son amour. Cela signifie-t-il que Sa fidélité nous donne le droit d’oublier Son appel et de faire le mal en espérant que Dieu pourra le transformer en bien ? L’Apôtre nous met en garde contre cela. Pour nous, c’est l’unique manière de répondre à la fidélité de Dieu.

En poursuivant la discussion sur les avantages du fait d'être juif, Paul dit directement qu'il n'y a pas de tels avantages. Mais il parle bien sûr d'avantages non pas religieux, mais proprement spirituels. Il n'est question d'aucune tradition, d'aucune théologie, ni même d'aucune connaissance de la Torah comme texte. Un avantage au sens spirituel ne pourrait appartenir qu'à celui qui pourrait vivre sans pécher; mais de telles personnes, malheureusement, n'existent pas dans notre monde déchu (v. 9).

Pour confirmer sa pensée, l'apôtre cite les paroles d'un ancien psaume qui décrit de manière saisissante la nature pécheresse de l'homme (v. 10-18). À cela, bien sûr, on aurait toujours pu objecter que la Torah n'exigeait pas de l'homme l'absence de péché; elle exigeait seulement le bon choix dans une situation concrète, un choix conforme aux normes de la Torah. Mais Paul, dans ce cas, polémique, comme on le voit, avec ceux qui étaient convaincus qu'on pouvait se libérer du péché et entrer dans le Royaume en accomplissant ce que l'apôtre appelle en grec les «oeuvres de la Torah» ou les «oeuvres de la Loi» (v. 20).

Il s'agit, apparemment, de ce qu'en hébreu on appelle le mot mitsva, traduit littéralement par «commandement» ou «précepte». Pourtant, au temps de Paul, dans le milieu juif, il commença à désigner ce que nous appelons aujourd'hui habituellement des obligations religieuses. Et l'observance de la Torah, dans cette compréhension du commandement, se réduisait à l'accomplissement de nombreuses obligations religieuses, dont certaines trouvaient leur fondement dans le texte de la Torah, tandis que d'autres s'appuyaient exclusivement sur la tradition rabbinique existant à cette époque.

On pourrait voir ici une polémique peu visible au premier regard avec une autre école rabbinique connue, l'école de Shammaï, avec les représentants de laquelle les disciples de Hillel menaient des discussions constantes. C'est précisément Shammaï qui était convaincu que l'accomplissement des obligations religieuses sanctifie et purifie l'homme par lui-même. Mais l'apôtre met l'accent ailleurs. Il dit que la Torah ne sert nullement à rivaliser les uns avec les autres dans l'accomplissement d'une multitude d'obligations religieuses. Elle est nécessaire pour, selon l'expression de Paul, «connaître le péché», c'est-à-dire apprendre à distinguer le péché de la justice et à voir ce qui fait obstacle à celui qui va vers le Royaume sur son chemin (v. 20). La Torah n'est pas une baguette magique ouvrant les portes du Royaume à celui qui la possède; elle ressemble plutôt à une boussole qui aide à ne pas s'écarter du chemin de la justice. Et tout autre usage la rend inutile, tandis que les espoirs placés dans son efficacité deviennent illusoires.

Paul cite un texte du Livre des Psaumes où il est question de la nature pécheresse universelle, du fait qu'il ne reste plus de justes sur la terre. Il s'agit plutôt d'allusions à certains passages de différents psaumes, de sorte qu'il est impossible de trouver le passage cité par l'apôtre sous la forme qu'il a dans la lettre. De telles allusions à des passages connus du Livre des Psaumes, des livres prophétiques ou même du Pentateuque n'étaient pas rares dans les discussions rabbiniques.

La pensée principale de Paul est claire : il n'y a pas d'hommes sans péché dans le monde ; il n'y a donc pas non plus d'innocents devant Dieu et devant la Torah. C'est précisément la Torah qui révèle la nature pécheresse de l'homme ; par elle, selon la parole de l'apôtre, le péché est connu. Ici, Paul soulève un problème très sérieux, actuel pour ceux qui suivaient le chemin de la justice que suppose la Torah, et avant tout la Torah intérieure. C'est précisément la Torah intérieure, perçue et vécue par l'homme comme un impératif spirituel et moral, qui révélait à celui qui cherchait le chemin sa propre incapacité.

La Torah perçue principalement ou exclusivement de manière extérieure pouvait créer l'illusion de quelque chose sur quoi l'on pourrait s'affirmer, en s'opposant à ceux qui ne connaissent pas la Torah et ne l'observent pas. Mais alors la Torah se réduit à ce que l'apôtre appelle les « œuvres de la Torah », les « œuvres de la Loi », à ce que nous appellerions aujourd'hui des obligations religieuses. Et alors, bien sûr, la Torah devient pour ceux qui la suivent un phénomène exclusivement religieux.

Paul, lui, parle d'autre chose : il parle de la Torah intérieure et du chemin spirituel que suppose son suivi. Ici, il ne s'agit plus de religion. Il importe ici de rapporter chacun de ses pas, chacune de ses intentions, à la Torah intérieure comme à un système d'intentions divines ouvertes à l'homme. C'est un travail spirituel qui ne se réduit à aucune pratique religieuse. Mais ce sont justement les tentatives de rapporter sa volonté, dans ses manifestations concrètes, aux manifestations tout aussi concrètes de la volonté de Dieu, qui révèlent à l'homme son imperfection.

Il apparaît qu'il n'est pas du tout simple de le faire, même avec tout le désir possible : la volonté de l'homme déchu ne lui obéit pas si facilement, et l'homme déchu ne peut même pas simplement repérer toutes ses intentions, encore moins en prendre conscience. Et aucune « œuvre de la Torah », aucune pratique religieuse ni activité religieuse extérieure ne peut aider l'homme ici. Ne serait-ce que parce que toute cette pratique et toute cette activité ne touchent que la surface de la personne humaine, la périphérie de son existence. Or le chemin de la justice conforme à la Torah exige des changements en profondeur.

De l'observance de la Torah, Paul passe à un autre thème, lié à la Torah: la religion et la religiosité. L'apôtre, comme on le voit, comprend bien la différence entre la Torah comme réalité proprement spirituelle et la religion qu'elle engendre. Le judaïsme comme religion est effectivement impensable sans la Torah. Mais la Torah elle-même est plus grande que le judaïsme.

Bien plus: l'observance des prescriptions religieuses du judaïsme ne garantit pas encore ce que la même tradition juive appelle «garder la Torah»: on peut être une personne religieuse et en même temps transgresseur de la Torah, et alors la religiosité en elle-même perd tout sens. Et l'on peut ne pas être religieux du tout, comme les païens, mais suivre la Torah «naturelle», et ceux qui suivent cette Torah «naturelle» peuvent se trouver plus proches de Dieu que des Juifs sûrs de leur piété religieuse.

Bien sûr, en parlant des païens, Paul n'a pas en vue les adorateurs de quelque culte païen, mais plutôt ceux que nous appellerions aujourd'hui des personnes séculières: car la plupart de ceux qu'on appelait païens étaient, au temps de Paul, religieusement indifférents. Il y avait certes aussi de vrais païens religieux, mais ils se seraient difficilement trouvés parmi les auditeurs de l'apôtre, et ne seraient certainement pas devenus chrétiens.

Pour Paul, ce qui importe avant tout, c'est de suivre la Torah intérieure, et non les formes extérieures de la religion juive. Il comprend bien sûr parfaitement que c'est précisément la tentative de suivre la Torah intérieure qui révélera la nature pécheresse de l'homme plus vite que toute autre chose, et que ce processus même devient pour l'homme un jugement. Mais il n'en découle nullement que la Torah soit mauvaise en elle-même, ni qu'il faille pécher exprès pour révéler jusqu'au bout sa propre nature pécheresse.

La Torah intérieure la révèle déjà suffisamment, et pécher consciemment signifie seulement accroître la mesure de péché de sa vie. Il faut seulement ne pas refuser le chemin qui suppose de suivre la Torah intérieure, même si ce chemin devient pour l'homme un jugement. Et en ce sens, les Juifs, comme peuple de Dieu, ont un avantage sur tout autre peuple: car c'est précisément aux Juifs, comme peuple de Dieu, que la Torah a été donnée pour être réfléchie, comprise et suivie consciemment.

Sans le peuple juif, il n'y aurait pas eu seulement le judaïsme comme religion, mais aussi ce chemin de la Torah sans lequel une pleine connaissance de Dieu est impossible. Quant au fait que tous les Juifs ne suivent pas ce chemin, le chemin de la Torah est affaire de choix personnel et libre de l'homme. On peut contraindre quelqu'un à observer des normes et prescriptions religieuses, mais on ne peut pas le forcer à emprunter un chemin spirituel, à ce travail spirituel sans lequel ce chemin n'existe pas. Et même si beaucoup de coreligionnaires de Paul ne sont que des formalistes religieux, leur formalisme ne déprécie en aucune façon ni la Torah ni le chemin spirituel qu'elle suppose.